1. 종교의 의미

최근 종교학자들의 종교에 대한 정의에 의하면, "종교란 인간의 삶에 대한 근본 문제를 전체적으로 해결하고 인생의 궁극적인 의미를 뚜렷이 하여 정신 생활을 안정시키는 것"이다.

인간은 인간이 직면하는 천재지변과 일상 생활상에서 일어나는 많은 문제들에 대하여 해결할 능력이 극히 부족하다. 폭우나 가뭄 질병, 죽음의 슬픔, 영혼이 있는 것인지 없는 것인지에 대한 의문, 내생(來生)의 불안(不安), 그리고 적게는 아기를 얻지 못하는 괴로움, 결혼이 성립되지 못하는 허탈감, 부부가 서로 의심하는 괴로움, 남편이 외도를 좋아하거나 술을 너무 좋아하여 불안한 가정, 직장을 잃은 남편을 바라보는 마음, 병으로 고통받는 아기를 품에 안고 느끼는 괴로움, 좋은 대학에 가지 못하여 실망하는 아들을 바라보는 어머니의 아픈 가슴 등으로부터 보호받고 그를 극복할 수 있는 힘을 어디엔가 의지하고자 하는 마음이 생기게 된다.

이러한 것을 불교에서는 이고득낙(離苦得樂)하고자 하는 마음이라고 한다. 이러할 때 의지하는 대상이 태양이면 태양신(太陽神)을 숭배하게 되는 것이고, 강물이나 바다 물이면 용신(龍神)을 숭배하게 되는 것이며, 산이면 산신(山神)을 숭배하게 되는 것이요, 북두칠성이면 칠원성군이 되는 것이다.

결혼하기를 원하는 마음에서나, 아들을 얻고자 하는 마음에서나, 사업을 성취하고자 하는 마음에서나, 학업을 성취하고자 하는 마음에서나, 남편과 화목하기를 바라는 마음에서나, 괴로움과 슬픔을 해소하기 위하여서나, 관직에 승진하기를 바라는 마음에서도 자기의 능력의 한계를 절감하여 어디엔가 의지하고자 하는 마음이 인간의 본능에서 자연적으로 일어난다. 이와 같이 의지 처를 찾는 마음을 종교적 욕구라고 하고, 그 욕구를 해결하는 대상이 되는 의지 처를 교주(敎主)라고 하며, 그 욕구를 해결하는 가르침을 종교(宗敎)라고 한다. 그리고, 그 가르침을 배우고 익히고 믿고 따르는 활동을 신행(信行) 생활이라고 한다.

위와 같은 교주의 수가 많았던 다신교(多神敎), 원시종교 혹은 무속신앙(巫俗信仰)이 발전하던 시대를 지나, 최근세에 와서 종교의 개념이 발달됨에 따라 다신(多神)을 통일하여 자기가 믿는 신(神)이 최고라고 하는 유일신(唯一神)을 주장하는 종교로 발전하였다.

유일신(唯一神) 신앙을 주장하는 종교는 인도의 브라만교를 시작으로 하여 기독교, 이슬람교 등 불교를 제외한 모든 종교는 거의 유일신(唯一神)을 그들의 교주로 하는 종교이다. 이러한 까닭으로 종교라고 하면 당연히 유일신(唯一神)을 믿는 교(敎)라고 착각하여 불교와 같이 유일신이 없는 교(敎)는 종교로 인정할 수 없다는 주장도 있다.

앞에서 정의한 종교의 개념에 의하면, 유일신(唯一神)이 있고 없는 것이 종교의 기준이 되지 않으므로, 불교를 유일신(唯一神)이 없다고 하여 종교가 아니라고 주장하는 것은 부당한 종교 개념이라고 하지 않을 수 없다.

유일신(唯一神)을 믿는 종교는 태초에 창조신(創造神)이 인간을 비롯하여 삼라만상을 창조하였다고 하고 그 창조신은 전지전능하여 천지변화를 관장하고 인간의 길흉화복을 좌우하는 신(神)이라고 믿어 신앙하게 한다.

유일신(唯一神)을 믿는 종교마다 자기들이 믿는 신(神)이 우주의 창조주(創造主)인 최고의 신(神)이라고 주장하므로 최고 신(神)의 자리를 놓고 자연히 배타적인 성격을 띠게되어 독선적이고 비과학적인 교리체계를 가지게 되는 모순을 일으키는 동시에 종교간의 갈등이 심화되는 원인이 되기도 하다.

그리고, 창조주의 개념에서는 인간과 삼라만상은 창조주에 의하여 만들어진 피조물(被造物)이라고 하고, 창조주는 항상 창조주이고 피조물은 처음도 끝도 없이 항상 피조물이라는 이원론(二元論)으로 구분되어 있다. 인간이 창조주가 될 수 있다고 생각하는 사람은 인간으로서 가장 큰 오만이요 더 없는 큰 죄악이라고 하여 벌을 받게 된다. 그리고, 인간에게는 근원적인 죄가 있어 이를 창조신으로부터 속죄 받아야 한다고 한다.

그리고, 대개의 유일신(唯一神)의 종교에서는 창조주에 의하여 인간 개개인의 운명이 결정되어 있다고 하고 무속신앙에서도 우리들 각자의 운명이 천지신명에 의하여 결정되어 있다고 한다. 그 결정된 것이 우리 동양에서는 바로 사주팔자(四柱八字)에 의하여 나타난다고 믿는다.

이러한 운명 결정론에서는 자기의 운명을 결정 지워준 창조주를 신앙하게 하는 모순을 제기하게 되고, 무엇 때문에 처음부터 이러한 액운을 창조주가 만들어 냈느냐고 하는 의문을 제기하게 된다. 그리고 무릇 모든 것이 유일신(唯一神)의 뜻에 의해 이루어진다면 인간이 죄를 지을 때 그 죄의 책임은 누구에게 물어야 할 것인가? 당연히 신(神)의 책임으로 돌려야 한다고 주장하는 학자도 있게 된다.

그리고 전지전능한 신(神)의 능력 앞에서는 인간의 존재 가치는 극미하다고 하고 인간의 지적 능력은 항상 보잘 것 없다고 하여 인간의 능력을 소외시하는 유일신(唯一神)의 교설이 타당한 것인가고 묻는 과학자들이 많이 나오게 되었다. 이러한 과학자들에 의하여 유일신(唯一神)의 전지전능하다는 교리상의 주장이 과학문명의 발전에 의하여 오히려 도전 받게 되었다.

유일신(唯一神)에 대한 극단적인 반대 원리는 유물론(唯物論)이다. 태초에 창조주가 있었던 것이 아니라, 오직 물질적인 실체(實體)만이 있고 이 실체는 물질의 법칙에 의해 현상이 결정된다고 유물론(唯物論)은 주장한다. 물질적인 실체만이 있다고 하는 원리는 신(神) 뿐만이 아니라, 인간의 감각기관이나 모든 의식세계, 그리고 죽음 후의 영혼(靈魂)도 모두 물질의 속성에 불과 한 것이고 이들도 역시 물질의 법칙에 의하여 작용한다고 하는 주장이다.

이 사상이 바로 무신론(無神論)인 유물론(唯物論)이고 이 유물론은 자본주의 사상의 핵을 이루었다. 유일신(唯一神)의 종교 활동은 과학문명에 의하여 계속 도전 받게 되고, 무신론(無神論)을 근거로 하는 물질주의는 산업의 발전과 상품생산의 증대를 가져 왔지만 유일신(唯一神) 종교관에 의한 도덕과 윤리관을 완전히 뒤집고 육체적인 향락과 쾌락주의와 무책임한 도덕관으로 무질서(無秩序)와 무정부(無政府) 상태로 전락하는 타락상을 가져오게 하였다.

유물론이 이러한 타락상을 가져오게 하는 이유는 인간의 정신세계가 물질에 속한다고 주장하는 유물론이므로 물질이 멸하면 정신 또는 영혼도 멸한다는 의미가 된다. 의식과 영혼도 육체가 멸함과 더불어 멸한다는 것은 내세(來世)가 약속되지 않은 사상이므로 인생은 지금 즐겨야한다는 생각이 지배하게 되기 때문이다.

도덕성의 부재(不在)는 폐륜(廢倫)적으로 사회를 부패시키고, 부자는 더욱 부자가 되고 가난한 자는 더욱 가난하게 되는 극심한 사회 불평등과 혼란을 야기 시키게 되었다. 이러한 사회 불평등과 혼란의 대안(代案)으로 재산의 공유(共有)를 슬로간으로 내건 공산주의가 당시 절대적 다수였던 가난한 백성들의 가난에 대한 원한을 풀어 주는 정치 이념이었던 것이다. 그러나, 인간의 자유를 구속하는 정치체제는 인간의 자발적 의지와 자율적인 활동을 배제하는 무기력한 사회로 몰락하게 만들어 국민의 생산력이 마비되는 비극을 초래하였다.

이러한 유물론(唯物論)은 공산주의에서만이 아니라 자본주의도 유물론(唯物論)을 바탕으로 하고 있기 때문에 현재 서양 문물의 영향을 받고 있는 한국 사회가 육체적 향락과 쾌락주의 황금만능주의의 경향을 보이는 원인이 되는 것이다. 공산주의와 자본주의가 같은 유물론(唯物論)을 바탕으로 하고 있지만 다른 점은 공산주의 하에서는 계획경제를, 자본주의에서는 자유시장경제를, 공산주의 하에서는 종교의 자유를 완전히 부정(不定)하는 정치체제를 가지고 있었고, 자본주의에서는 종교의 자유를 완전히 인정하는 점에서 다른 것이다.

그러므로, 자본주의하에서는 유물론(唯物論)과 유신론(唯神論)이 공존(共存)하면서 사회의 필요에 따라 서로 보완할 수 있는 자유를 허락하는 이원론(二元論)의 정치체제를 가지고 유지하여 온데 비하여 공산주의 하에서는 유물론(唯物論)하에 통제 경제외 일체 자유를 인정하지 않는 정치체제를 가지고 있었다.

이러한 정치체제 하에서 국민에게는 자유가 없으므로 희망이 없었고 희망이 없는 곳에 의욕(意慾)이 있을 수 없으므로 인간의 자발적인 노력이나 자율적인 의지가 무시되어 무기력한 체질로 전락되어 공산주의 국가 몰락이라는 비극을 연출하게 되었다고 할 수 있겠다.
이와 같이 종교인의 신앙 활동은 항상 정치에 영향을 미치면서 또 정치의 영향을 받아 온 역사를 가지고 있다.

2. 종교로서의 불교

유일신(唯一神) 종교 이론을 비판하는 서양 종교 철학자와 과학자들은 종교 이론의 근본을 이루는 진리를 검증(檢證) 가능성과 재현성(再現性)에 의하여 비판하기에 이르게 되었다. 검증 가능성과 재현성의 입장에서 유일신을 교주로 하는 종교 이론을 검증하여 본 결과 같은 조건일 경우 되풀이된 실험에서도 똑같은 결과가 재현(再現)되는 것을 검증(檢證)할 수 없다고 하여 유일신 종교는 비과학적이고 비논리적이라는 비판을 받게 되었다.

이와 같은 지적에 의하여 세계 각국에 유일신(唯一神) 종교 신도들은 그들의 신앙의 대상이며 교주인 창조주에 대한 믿음이 흔들리게 된 것이다. 이와 같은 믿음에 대한 동요는 무종교(無宗敎)자의 수를 급격히 증가하게 하여 쾌락주의와 향락주의의 만성으로 오히려 사회의 불안 요소가 되고 있는 실정이다.

이와 같은 기독교의 실정에 비교하여 불교의 인과응보의 가르침과 연기법은 곧 같은 원인에는 반드시 그에 상응하는 예측 가능한 결과가 수반된다는 가르침이므로 세계 종교 철학자와 과학자들에 의하여 가장 철학적이고 가장 논리적인 종교라고 지목하게 되었다. 이와 같은 보고서는 세계 각국의 지식인들로 하여금 불교에 대하여 많은 관심을 같게 하였고, 실제로 세계 각국에서 많은 불교 활동이 전개되고 있는 실정이다.

그러나 이들이 유일신(唯一神)이 없는 불교를 한 종교로 받아들이는 것 보다 한 철학이나 사상으로 받아들이는 경향이 많다. 실제로 불교의 논리 전개는 훌륭한 철학적인 체계로 이해 될 수 있다. 다만 이들이 그 불교 철학의 심층에 내재하는 종교적인 경계에 이르지 못하였을 뿐이다.

최근 종교학자들이 "종교란 인간의 삶에 대한 근본 문제를 전체적으로 해결하고 인생의 궁극적인 의미를 뚜렷이 하여 정신 생활을 안정시키는 것이다"라고 정의한 것은 100% 불교를 종교로 만드는 정의이다.

불교는 인간 각자가 「자아(自我)」발견에 의한 "인간의 삶에 대한 근본 문제를 전체적으로 해결"하게 하고 "인생의 궁극적인 의미를" 깨닫게 하여 각자의 정신적 물질적 생활을 원만하게 하고자 함에 있기 때문이다. 이와 같은 이유로 서양 종교 철학자들에 의하여 가장 철학적이고 논리적인 종교라고 지목하였음에도 불구하고 일반 지식층이나 서민들이 불교를 종교로 받아들이지 않는 원인은 불교의 논리 전개 방식에 그들이 익숙하지 않기 때문이다.

불교는 다른 종교에 비해 해답을 제시하는 방법과 그 해답을 신앙하는 방법에 있어 몇 가지 특징을 지닌다. 첫째는 이성적 합리주의에 바탕을 두고 있고, 둘째 진리에 대한 깨달음을 본질로 하고 있으며, 셋째 유일신(唯一神)이 아닌 인간 중심의 종교라는 입장을 견지한다는 점등이다.

1) 이성적인 불교

인간이 이성적인 존재임과 같이 불교도 이성적인 종교이다. 불교를 이성적인 종교로 만드는 것은 불교 속에 논리적인 면과 비판적인 면과 과학적인 면이 가득 차 있기 때문이다.

(1) 논리적인 불교
일반적으로 유일신(唯一神) 종교는 비논리적인 측면이 강하다. 유일신 종교의 주장이나 신앙 속에는 논리로서 통하지 않는 면이 많다는 점을 강조하고 논리적이지 않을수록 더욱 종교적인 것이라고 주장하는 데에 이르고 있다.

이에 비해 불교는 불교 논리학이 따로 성립해 있을 정도로 논리적이다. 또한 불교를 일으킨 붓다를 논리의 화신(Embodied logic)이라고 부르는 학자가 있을 정도로 논리적인 종교이다. 불교는 인간이 지닌 궁극적인 물음에 대해 해답을 베풀기 전에 우선 과정상의 해답들을 먼저 적절하게 제시함으로써 합리적인 이해를 가능하게 하고 있다.

마치 수학자들이 수학도 들에게 미적분을 궁극적으로 가르치고자 할 때 처음부터 미적분에 들어가는 것이 아니라 덧셈, 뺄셈부터 단계적으로 가르쳐 구경에 미적분을 가르치는 것과 같이 불교도 우리 인간이 비교적 쉽게 이해할 수 있는 가르침을 처음에 제공하고 순차적으로 보다 심화된 단계의 답변들을 제시하고 마침내 궁극적인 해답을 베풀고 있다.

그래서 합리적 이해의 현실적 가능성이 높은 것이고 따라서 아주 논리적이라고 할 수 있는 것이다. 불교는 합리적 이해만을 구하는 것이 아니라 이해하였으면 반드시 이해한대로 점진적인 순서와 절차에 철저히 순응하여 실천해야 하는 것을 요구한다. 이러한 점에서 불교는 철학적인 분위기를 많이 지닌다고 할 수 있으나 불교에는 철학이 미칠 수 없는 경지가 엄연히 있을 뿐만 아니라 종교로서 신·해·행·증(信解行證)을 종지(宗旨)로 하는 점에서 철학과 확연히 분별된다.

(2) 비판적인 불교
일반적인 종교에서는 환상이나 강제적인 억압에 의하여 믿음을 강요하는 경우들이 흔히 있다. 신(神)을 잘못 믿으면 망신(亡信), 미혹하게 믿으면 미신(迷信), 눈감고 무조건 믿으면 맹신(盲信), 미치도록 믿으면 광신(狂信)이 되어 사회적인 문제를 야기하는 경우도 있다. 그러나 불교는 믿기 이전에 불교에 대한 모든 의심을 끝까지 추구하여 더 이상 의심할 것이 없을 때 믿을 가치가 있을 때 믿어야 한다고 경전에서 설한다. 뿐만 아니라 불교 경전 속에는 다른 종교를 건전하게 비판하고 있다.

불교가 발생한 인도 사상계에서는 부처님 당시 인간에게 가능한 모든 종교 사상이 이미 성립되어 있었다. 대표적으로 유일신적인 종교인 브라만교(Brahmanism)와 숙명론적 종교인 자이나교(Jainism) 및 각종 유물론적(唯物論的) 사상이 출현하여 있었는데 이들에 대하여 비판을 하고 있다.

예를 들면, 유일신(唯一神)의 경우 모든 존재가 유일신(唯一神)의 뜻에 의해 이루어진다면 인간이 죄를 지을 때 그 죄의 책임은 유일신(唯一神)에게 있어야 한다 그럼에도 불구하고 인간에게 죄가 있다고 하는 것은 분명한 모순이라고 비판하며 유일신(唯一神)의 존재를 부정한다. 숙명론자들에게 인간이 숙명에 의하여 살아야 한다면 인간의 삶은 숙명에 의하여 속박되어 있는 것이다. 그러나 인간의 자유의지는 숙명의 속박에서 해탈 할 수 있는 능력이 있다고 주장함으로서 숙명론을 반박한다.

또 유물론(唯物論)에 대하여도 만일 물질 상호간의 우발적인 결합에 의해서 현상이 일어난다면 우리의 죄도 그런 우발적인 결합에 의하여 일어나는 것으로서 우리 인간에게 책임을 물을 수 없지만 실제는 인간은 각자의 행위에 대하여 책임을 져야 하는 것이 현실이므로 유물론은 모순이다.

더욱이, 인간의 자유의지가 물질에 영향을 미치지 않는다고 설명할 수 없으므로 오직 물질이 모든 생명체에 영향을 준다고 하는 유물론(唯物論)은 모순이라고 주장한다. 이와 같이 불교는 거짓을 비판하지 않고는 결코 참된 진리를 드러낼 수 없다는 입장에서 건전한 비판을 아끼지 않으며 불교 자체의 보편성과 타당성을 분명하게 내 세우고 있다.

(3) 과학적인 불교
불교는 여러 종교 중에서 가장 과학적이라는 사실이 대표적인 특징이다. 물질 과학의 세계관이나 진리관이 불교와 같다는 의미는 아니다. 불교를 과학적이라고 규정하는 것은 과학적 방법론에 내재된 근본 특성이 불교의 그것들과 일치하기 때문이다.

방법론에 내재된 근본 특성이란 검증(檢證) 가능성과 일률적 재현성(再現性)이라는 특성을 중요시하고 있다는 점이다. 어떤 이론도 실험을 통하거나 또는 관찰을 통하여 실질적으로 검증될 수 있어야 올바른 주장으로 인정받는 것이다.

만약 기술상의 문제로 검증되지 못한 이론이라면 그 진실성은 검증될 때까지 유보하는 것이 불교이다. 그러므로 어떤 주장도 검증될 수 없다면 진리라고 볼 수 없다는 입장이다. 예를 들면 유일신 종교는 태초에 창조신이 있었다고 하는 것에 대하여 창조신을 실제로 있다는 것을 검증할 수 없으므로 그 존재의 진실성은 유보될 수밖에 없다고 천명한다.

그리고 과학은 일률적 재현성을 중시한다. 한 번 실험을 통하여 얻어진 결과는 같은 조건일 경우 되풀이된 실험에서도 똑같은 결과로 재현되어야 한다는 것이다. 만약 반복된 실험에서 재현성이 나타나지 않으면 최초의 실험이 잘못되었거나 실험의 근거가 되는 이론의 진실성이 문제가 있다고 본다.

불교의 가르침은 같은 원인은 같은 결과를 낳는다고 하는 인과론(因果論)이며 같은 것이 모였을 때 같은 것이 일어난다는 연기법은 일률적 재현성에 대한 가르침인 것이다. 이처럼 검증가능성과 일률적 재현성을 강하게 요청하고 있다는 점에서 불교는 과학적 종교라고 하지 않을 수 없는 것이다.


2) 깨달음의 불교

(1) 깨달음과 성불(成佛)의 종교
종교는 곤경에 처하여 있는 인간의 호소에 대하여 해답을 주고 그 해답을 신앙하는 사람들에 의하여 영위되는 신앙활동이다. 유일신 종교는 그 해답을 창조주라고 제시하고 그 창조신의 교시를 신앙하게 한다.

이에 비해 불교는 석가모니 부처님을 교조로 하고, 그 가르침을 종지로 하는 종교이다. 그 가르침이 무엇이냐고 물으면 칠불통계(七佛通戒)로 답을 한다. 칠불통계란 과거에 출현하셨던 일곱 분의 부처님이 한결같이 금계(禁戒)의 근본으로 삼았던 것인데 그 게송은 "제악막작(諸惡莫作) 중선봉행(衆善奉行) 자정기의(自淨其意) 시제불교(是諸佛敎)"이다.

이 가르침을 신앙함으로써 이고득낙(離苦得樂)하고, 이 교법을 이해함으로써 전미개오(轉迷開悟)하며, 이 교법을 실천함으로써 지악수선(止惡修善)하며 마침내 단번뇌득열반(斷煩惱得涅槃)한다. 불교의 주체(主體)는 인본(人本)이고, 불교의 정신은 자비(慈悲)이며, 불교의 사상은 연기(緣起)이고, 불교의 목적은 견성성불(見性成佛)이다.

견성성불(見性成佛)이란 자기의 본질(本質)이 불성(佛性)임을 깨달아 스스로 성불(成佛)하는 것이고, 이 깨달음이 불교의 궁극적인 목적이다. 그러므로 진리에 대한 깨달음을 종교적 본질로 삼는다.

불교는 진정한 믿음이란 확실한 앎에서 비롯된다고 하고 자신의 눈으로 직접 보았다면 믿음이란 자연스러운 것이지만, 직접 보지 못한 것에 대해서는 늘 일말의 의심을 품게 되고, 조그마한 의심이라도 남아 있다면 그것은 완벽한 신앙이라고 할 수 없다고 한다. 이러한 불교적인 관점에서는 검증될 수 없는 유일신(唯一神)은 검증이 가능할 때까지 그 존재성이 유보되므로 신앙의 대상이 될 수 없다.

불교는 진리에 대한 깨달음의 종교이다. 깨달음이란 무지의 어둠에서 깨어나 밝고 똑똑하게 보는 것을 의미한다. 이것이 인간과 무한한 우주의 생성과 전개와 소멸의 원리에 대한 해답이다. 붓다Buddha는 '깨달은 이'라는 의미로 누구나 붓다가 될 수 있다고 주장한다. 누구나 궁극적인 진리를 깨달을 수 있다고 한다. 누구나 삶과 죽음의 비밀을 풀어 똑똑히 그 참 모습을 볼 수 있으며, 광활한 우주의 생성과 전개와 소멸의 원리를 자신의 눈으로 꿰뚫어 볼 수 있다고 과감하게 천명한다.

즉 창조주와 피조물이 따로 있는 것이 아니라고 주장하는 점에서 유일신 종교와 선명하게 대비되는 부분이다. 따라서 우리는 불교를 성불(成佛)의 종교라고 부르게 된다. 성불(成佛)이란 무엇인가? 부처가 된다는 것은 본래의 참 나를 찾는 것이다. 본래의 참 나를 찾는다는 것은 보지 못하고 있던 무지의 어두움에서 깨어나 본래 나의 본성이 곧 불성(佛性)임을 바로 본다는 의미로 견성성불(見性成佛)이라고 나타내고 있다.

참 나의 본성을 봄으로서 인생의 모든 고통에서 벗어나 행복을 얻게 되는 것이기 때문이다. 고통에서 벗어나 행복을 얻는다고 하는 것은 깨달은 진리에 의지하므로 써 정신적인 속박은 물론 제한된 물질세계를 초월하여 정신적인 풍요와 물질적인 풍요를 즐겨 극락을 이룬다는 것이다. 그러므로 불교의 궁극적인 목적은 인간의 참된 행복을 구현하는데 있다.

(2) 자력(自力)불교
인간과 우주의 생성과 전개와 소멸을 신의 뜻에 의해 결정되었다고 보든, 운명에 의해 결정되었다고 보든, 물질의 법칙에 의해 결정되었다고 보든 불교 외의 종교에서는 이미 모든 것이 결정되어 있다는 입장이다. 이러한 믿음 아래서는 인간의 자발적인 노력이나 자율적인 의지작용이 무시당하게 된다. 그러나 불교는 인간의 지적 능력과 자율적인 노력을 바탕으로 우주와 인간의 문제를 스스로 충분히 해결할 수 있다고 주장한다.

물론 현재 일반적인 인간이 지닌 지적 능력은 분명 궁극적인 진리를 깨닫기에는 모자란다는 것을 불교도 인정한다. 불교는 수행이라는 종교적 실천에 의하여 지적 능력을 무한히 증대시키는 힘이 있다고 한다. 무지의 어둠을 깨뜨리고 진리에 대한 밝은 자각으로 깨어나게 하는 힘이 우리 인간 누구에게나 잠재하여 있다고 한다. 이러한 불교 수행은 횡적으로는 믿어(信)수용하고, 이해하고(解), 실천하고(行), 증득(證得)한다라는 네 단계를 밟는다. 그리고 종적으로는 범부의 눈(肉眼), 하늘의 눈(天眼), 지혜의 눈(慧眼), 진리의 눈(法眼), 붓다의 눈(佛眼)이라는 다섯 차원의 인식 단계를 경유한다.

우리는 대개 범부의 눈을 가지고 있기 때문에 세상과 자신을 고통에 빠져 있고 불안한 세상에서 괴로움을 받고 있다고 생각하기 쉽다. 그러나 점진적으로 불교 수행의 방법론에 입각하여 믿고, 이해하고, 실천하고 증득하게 되면, 우리는 새로운 지적 능력인 하늘의 눈 천안(天眼)을 얻게 된다고 한다.

그리고 이러한 하늘의 눈에서 다시 더 높은 불교 수행의 방법론을 수용하고 이해하고 실천하고 증득하게 되면, 우리는 또 다시 증대된 지적 능력인 지혜의 눈 혜안(慧眼)을 얻게 되는 것이다. 이런 과정을 통하여 더욱 증대된 지적 능력인 진리의 눈 법안(法眼)을 얻고, 이윽고 궁극적인 문제를 해결해 내는 지적 능력인 붓다의 눈 불안(佛眼)을 얻게 되면, 마침내 궁극적인 진리를 깨달은 것이 되고 성불(成佛)한 것이 된다.

여기에 이르러 깨달은 진리는 보편성과 타당성을 띠는 것이다. 인간을 포함한 우주 전체가 평등함을 깨달은 것이므로 보편성을 띠고, 자신의 이성적 능력으로 직접 확인한 것이므로 타당성을 띤다. 그리고 여기에 이르러 불교의 진리는 검증 가능성과 일률적 재현성을 확보하게 된다.

이처럼 진리에 대한 깨달음은 불교 수행을 통하여 성취되고 불교수행은 바로 자신의 지적 능력과 자발적인 의지를 바탕으로 영위된다. 그러므로 수행의 주체는 절대적으로 자기 자신이므로 신(神)에 의하여 구제된다는 타력(他力) 신앙과 차별이 있는 것이다.

그리고 불교 수행이 힘들다고 하더라도, 아예 불가능하다고 하는 여타종교와는 큰 차이가 있는 것이다. 힘들지만 자신의 노력으로 결국 깨달을 수 있다고 하는 것은 진리를 찾아 나선 종교인에게는 희망의 약속이다. 모든 것을 결정된 것으로 볼 뿐 인간의 능력을 무시하고 있는 일반적인 종교계의 풍토에서 볼 때 혁신적인 사건이 아닐 수 없다.

고통과 죄악으로부터의 진정한 구제는 타자의 힘이 아닌 자신의 노력에 말미암는다고 주장하는 것이기에 불교는 '자력(自力)종교'라고 불리고 있는 것이다.

(1) 유일신(唯一神)이 없는 불교
서양 종교는 종교라는 말 자체에 창조신의 존재를 강하게 전제하고 있다. 서양사회에 기원을 둔 한 유일신(唯一神)의 종교는 죄지은 인류에게 구원의 은총을 베풀어 주는 여호와라는 신에 대한 신앙을 본질로 하고 있다. 그러나 불교의 종교의 개념은 이와 다르다. 즉 종교라는 용어는 『랑카바타라 수트라Lank vat va-S tra』라는 불교경전이 중국에서 『능가경(楞伽經)』으로 번역될 때 처음으로 쓰였던 말로서 '종(宗, siddhanta)'의 가르침(敎, de ana)이라는 기본적인 뜻을 지니고 있었다.

여기서 '종(宗)'의 의미에 세 가지가 있었으므로 종교라는 말의 의미도 세 가지로 쓰였다. 첫째, 기본적으로 종(宗)은 궁극적인 진리(siddhanta)를 뜻하는 말이므로, 종교는 '궁극적인 진리에 대한 가르침'이라는 의미를 지니었다.

둘째, 실질적으로 종(宗)은 중국에서 불교의 종파들을 지칭하는 분류적인 용어로 쓰였다. 따라서 종교는 '어떤 불교의 종파의 교시(敎示)'라는 의미를 지녔던 것이다. 그리고 셋째, 역사적으로 중국의 남북조 말기로부터 수(隋), 당(唐)에 이르는 시대에 불교교리의 요지를 종(宗)이라는 말로 부르고 그러한 종(宗)을 표현하는 언어나 문자를 교라는 말로 부르고 있었다. 따라서 종교는 '불교의 어느 특정한 교리의 요지를 언어로 표현한 것'을 뜻하는 말이기도 하였다. 이처럼 불교에서 사용했던 종교라는 용어에는 창조신의 존재를 결코 전제하지 않고 있어, 서양의 릴리젼(religion 신과의 재결합)과는 큰 차이가 있음을 직감할 수 있다.

불교에서 사용한 종교의 첫 번째 의미인 '궁극적인 진리에 대한 가르침'은 다른 종교에서도 모두 궁극적인 진리를 가르친다는 점에서는 일치한다. 그러나 유일신(唯一神) 종교의 궁극적인 진리는 인간과 우주를 만들었다는 창조신을 의미하는 점에서 이를 부정(不定)하는 불교와 다르다.

불교의 한 갈래인 정토 사상에서는 '아미타(阿彌陀)'라는 부처님에 대한 절대적인 신앙을 강조하고 있어 유일신(唯一神)적인 신앙과 통하는 점이 없지 않다. 그러나 이러한 정토사상에서도 유일신(唯一神)적인 신앙과는 본질적으로 다른 점이 있다. 아미타 부처님은 우주를 창조했다고하는 초인간적인 신(神)이 아니라 법장(法藏)이라는 스님이 불교 수행을 완성해서 부처님이 된 것으로 설해지고 있다. 이처럼 부처님은 완성된 인간이지 신이 아니다.

그리고 불교 경전을 보면 수많은 신격(神格, deity)이 설정되어 출현하고 있다. 도솔천의 천신(天神) 또는 삼십삼천의 제석천신(帝釋天神), 정거천신(淨居天神)과 같은 매우 교리적인 천신들이 숱하게 등장한다. 이러한 천신(天神)들도 모두 중생일 뿐 세상을 만드는 초월적인 창조신(創造神)과는 전혀 다른 성질의 신(神)들이다. 어떤 중생이라도 선하게 살아가고 그 선행의 정도가 어느 수준을 넘게 되면 천신의 몸을 받게 된다는 것이다.

따라서 불교에는 유일신(唯一神)적인 종교에서 말하는 초월적이고 절대적인 창조신이란 결코 존재하지 않는다. 부처님은 완성된 인간일 뿐이고 천신(天神)들은 다소 특별한 중생일 뿐이지 결코 세상을 만드는 창조신(創造神)이 아니다. 그러기에 불교는 유일신(唯一神)을 믿지 않는 인간 중심의 종교이다.

(2) 인본주의(人本主義) 불교
인간에 대한 불교의 이해가 매우 독특하고 풍부하다. 불교는 우리 인간에게 자유의지가 있음을 매우 귀중하고 소중하게 여겨 이를 전적으로 인정한다. 그리고 인간의 주체적 의지는 어떤 것에도 예속될 수 없는 극히 자유로운 것임을 현실적으로 인식하지 않으면 안된다고 말한다. 그리하여 불교는 설사 인간의 행복이나 불행이 신(神)이나 운명에 의해서 결정되었거나 또는 우발적으로 발생한 것이라 하더라도 인간의 자율적인 의지에 의하여 이들을 모두 극복할 수 있는 능력을 인간은 구족하고 있다고 주장한다.

하물며 인간의 행복이나 불행이 신(神)에 의하여 결정된 것이 아니라 처음부터 인간 스스로의 자율적 의지 작용에 의해서 초래된 행복과 불행을 극복하지 못할 것이 있겠느냐고 한다. 우리들의 눈앞의 현실의 고통을 극복하고 타개해 나가는 것도 신(神)이나 운명 또는 우연의 힘에 맡길 것이 아니라 인간 스스로의 자율적인 의지 활동의 힘에 의하여 해결하여야 한다고 천명하고 있다. 따라서 불교는 인간 본위의 종교라는 특징을 지니게 되는 것이다.

불교는 또한 그 인간이 내적으로는 괴로움을 지닌 존재라는 것을 밝히고 있다. 괴로운 존재는 끊임없이 편한 것을 추구하기 마련이다. 이러한 일종의 본능적인 욕구는 흔히 인간의 의지에 선행하고 만다. 인간이 비록 의지를 가졌다고 하더라도 유혹이나 강압에 쉽사리 지지 않을 수가 없고 나아가 그러한 괴로움이 감당할 수 없는 극한 상황에 이르면 죽음과 같은 자체 붕괴를 면할 수 없다. 강력한 의지적 존재이면서도 안으로는 이렇게 덧없고 나약한 것이 바로 인간 존재라고 더욱 깊이 설하고 있다.

이렇게 덧없고 나약한 인간이 된 원인을 절대적인 신(神)과 같은 외적인 것에서 찾지 않고 인간 그 자체에서 발견하고 있다는 점이 유일신(唯一神) 종교와 다르다. 여기에서 다시금 불교가 인간 위주의 특징을 지니고 있음을 알 수 있다. 불교는 인간의 자율적인 의지를 제약하고 있는 그 괴로움의 원인을 진리에 대한 인간 자신의 무지라고 규정하는 것이다.

대개의 종교는 인간의 현실 상황을 모두 비참한 것으로 보고 있다. 불교 또한 마찬가지이다. 그러나 그 원인에 대해서는 서로 설명이 다르다. 신(神)의 뜻이라고 말하기도 하고 숙명 또는 물질의 법칙이라고 주장하기도 한다. 그런데 이러한 주장은 모두 인간의 괴로움을 외부에서 주어진 것으로 설하고 있음으로 외부의 힘에 의하여야만 괴로움을 소멸할 수 있다고 주장하게 된다.

그러나, 불교에서는 괴로움의 원인을 인간 스스로 진리에 대한 무지에서 발생한 것이라고 하므로 괴로움의 근본적인 극복은 인간 스스로의 노력에 의할 수밖에 없다고 천명한다. 그래서 불교는 우리에게 자신을 등불로 삼고 자신을 의지 처로 삼아서 깨달음을 이루라고 누누이 되풀이하고 있다. 이런 의미에서 불교는 인본주의 종교이지만 서양의 Humanism, 인본주의와는 본질적으로 그 의미가 다르다.

지금까지 우리는 여러 종교 속에서 불교라는 종교가 지니는 특징을 세 가지로 나누어 살폈다. 곧 불교는 이성적 합리주의에 바탕을 두고 있어 다른 종교에 비해 논리적이고 비판적이고 과학적인 특징을 지닌다는 것을 보았다. 또한 진리에 대한 깨달음을 본질로 하고 있기에 깨달음과 성불의 불교 그리고 자력적인 종교라고 불리는 것도 살폈다. 그리고 신(神)을 중심으로 하는 종교가 아니라 인간 중심의 종교라는 입장에서 인본주의 종교라는 특성도 살펴보았던 것이다.

"종교란 인간의 삶에 대한 근본 문제를 전체적으로 해결하고 인생의 궁극적인 의미를 뚜렷이 하여 정신 생활을 안정시키는 것"이라는 최근의 종교학자들의 정의에 따른다면, 불교야말로 그에 가장 알맞은 종교라고 말할 수가 있다. 불교만이 인간 중심의 종교이기 때문이다.