불교는 자신의 마음속에 숨겨져 있는 진실한 자기[진여(眞如)]를 스스로 발견하려고 그것을 담고 있는 몸을 소중히 가꾸어 나가는 종교라고 할 수 있습니다. 자기 안에 숨겨져 있는 참다운 자기(眞如)를 우리는 부처님의 본질이라고 부릅니다.

이 본질을 스스로 체험하고 증명하기 위하여 그것을 담고 있는 몸과 마음을 갈고 닦습니다. 이와 같이 참된 나를 찾는 것이 진정한 인생의 행복과 평화와 자유를 얻을 수 있는 길이라고 우리는 믿습니다. 그러기 위해서는 올바른 몸가짐과 끊임없는 수행정신이 우리에게 필요합니다.

우리들의 마음은 파도에 비유합니다. 파도의 모양이 여러 가지 있듯이 우리들의 마음도 여러 가지 있어 구별하고 차별하는 마음이 있습니다.

이 구별하고 차별하는 마음을 우리는 망식(妄識)이라고 합니다. 이 망식(妄識)이 우리들이 평소에 「나」라고 생각 하는 마음입니다. 내가 나라고 생각하는 이 마음을 망식(妄識)이라고 하는 이유는 마치 파도가 바람에 의하여 일어나듯이 이 마음도 어리석은 무명(無明)에서 일어났기 때문입니다.

그러므로 이 망식(妄識)은 마치 바람이 멈추면 파도가 사라지듯이 우리들의 어리석은 무명이 사라지면 망식(妄識)이 사라진다는 것입니다. 그리고 마치 파도가 사라지면 고요한 수면이 드러나고 물 속에 있는 모든 보배를 볼 수 있듯이 어리석음으로 인한 망식이 사라지면 참 나인 진식(眞識)이 드러나고 진식(眞識)인 참 나 안에 잠재하고 있는 무한한 잠재력이 작용할 수 있다는 것입니다.

그러므로 마음을 닦는다는 의미는 파도를 멈추기 위하여 바람을 멈추게 해야 하듯 망식(妄識)을 쉬게 하기 위하여 어리석은 무명(無明)을 다하게 하는 것입니다. 어리석은 무명이 다하면 지혜로운 혜명(慧明)이 떠오르기 때문입니다.

우리의 몸은 마음을 담는 그릇이고, 마음은 그릇 속에 담겨져 있는 물입니다. 그릇 속에 담긴 물이 쏟아지거나 흔들리지 않으려면 그릇이 바로 놓여야 하듯이 마음이 바르고 편안히 머물게 하려면 항상 몸을 단정히 하여야 합니다. 불교에서 예절을 중요시하는 까닭은 바로 여기에 있습니다.

우리는 우리들이 확실히 알지 못하는 사이에 내 마음속에 숨겨져 있는 참된 나(眞如)의 자극으로 인하여, 부처님의 본질을 찾기 위하여 절에 와 이 강의를 듣게 되고, 절에 오니 절의 예법을 배우게 됩니다.

1. 사원 예절

1) 사찰(寺刹)의 기원

사찰은 부처님을 모시고 스님들이 거주하면서 불도(佛道)를 닦고 불법을 수행하며, 불법을 전파하는 등 불교 수행의 중심이 되는 곳입니다.

사찰에는 부처님의 상(佛像)과 탑, 그리고 덕 높으신 스님들이 계실 뿐만 아니라 역사적으로도 귀중한 많은 문화재를 간직하고 있는 성스러운 곳입니다. 아울러 사찰은 참된 진리를 닦고 가르치고 펴서 사회, 국가, 인류에게 불법이 실현되도록 노력하는 많은 사람들이 모인 곳입니다. 그래서 사찰은 불교 신자들이 지혜와 희망과 용기를 얻는 근원지이고, 사람의 마음과 마음을 함께 모으는 정성스러운 곳이기도 합니다.

절을 가리키는 말에는 정사(精舍), 가람(伽藍), 아란야(阿蘭若), 사찰(寺刹), 암자(庵子), 승방(僧房), 절 등 여러 가지 말이 있습니다. '정사'나 '가람', '아란야'라는 말은 모두 인도에서 유래된 말인데 전부 절을 가리키는 말입니다.

불교 역사상 최초로 등장한 집단 주거 장소는 부처님 당시 마련된 죽림정사(竹林精舍)입니다. 그후 인도에서는 스님들이 사는 곳을 아래의 표와 같이 구별해서 부르게 되었습니다.
사찰(寺刹) 사원(寺院) 사암(寺庵), 승방(僧房), 사(寺)라는 말은 중국에서 연유된 말입니다.
절이라는 말은 순수한 우리말인데 속설(俗說)로는 절을 많이 하는 곳이기 때문에 절이라는 말도 있으나 확실하지는 않습니다.

2) 사찰의 기구

사찰마다 오랫동안 내려오는 전통과 관습에 따라 만들어진 기구가 있습니다. 우리 화계사의 경우 조실 스님이신 숭산행원 큰스님이 계시고, 그 밑에 국제선방과 본방 대중으로 나누어집니다. 국제선원은 외국스님들에 의한 조직을 가지고 있고 본방 대중 쪽에는 주지, 총무, 교무, 재무, 서무, 원주, 부전의 소임을 맡고 있는 스님들로 구성되어 있습니다.

그리고 신도회 밑에 합창단, 거사회, 청년회, 학생회, 어린이회, 봉사부, 홍보부, 불교대학외 꽃꽂이반, 목탁반, 영어반 등으로 다양한 활동이 있습니다.

3) 절을 찾을 때의 마음가짐과 몸가짐

절을 찾아간다는 것은 곧 자기 마음에 정성을 드리는 것과도 같습니다. 절에 가기로 결심을 하면 스스로 자기 마음을 깨끗하게 정화해서 부처님 앞에 나가야 합니다. 옛 사람들은 절에 가기로 결심한 날이 정해지면 그날부터 부정한 것은 보지 않고 살생을 하지 않으며, 육식을 하지 않고 항상 착한 마음과 정결한 몸가짐으로 그날이 오기를 기다려서 아침 일찍 집을 나와 절을 향해 떠났다고 합니다.

부처님에게 올리기 위해 정성스럽게 마련한 공양물은 집을 출발해서 절에 다다를 때까지 머리에 이거나 등에 지고 가며 절대로 땅에 내려놓지 않았다고 합니다. 쉴 때도 가슴에 안거나 무릎에 놓고 쉬었다고 합니다.

그러나 요즈음은 관광지나 유원지를 찾는 기분으로 절에 오시는 분들도 있는 것 같습니다. 불교인이 아니더라도 사찰은 우리 전통 문화가 가장 잘 보존되어 있고 사찰 주변은 산림이 가장 잘 보전되어 있다는 것을 모두 잘 알고 있습니다. 그러므로 사찰을 찾을 때는 옛 사람들처럼 지극한 정성은 드리지 못하더라도 최소한 위와 같은 기본 예절은 가져야 합니다.

4) 일주문(一柱門)

절(寺)에는 많은 문(門)들이 있는데 우리가 가장 먼저 대하는 문이 바로 일주문(一柱門)입니다.
일주문이란 사찰에 들어가는 산문(山門) 중 첫 번째 문이며 기둥이 한 줄로 되어 있다는 데서 유래된 이름입니다. 일직선으로 세운 두 기둥 위에 지붕을 얹은 독특한 형식의 건축물이 일주문입니다.
일주문을 들어서면 사실상 사찰 경내에 들어서는 것이고 부처님의 세계에 들어온 것입니다.

기둥을 일렬로 세운 일주문이 상징하는 뜻은 모든 진리는 하나로 돌아가는 것이며, 모든 존재는 일심(一心)의 작용에 따라 나타난다는 불교의 근본 진리를 나타내는 것입니다. 이러한 깊은 뜻을 『법화경』에서는 회삼귀일(會三歸一)이라고 표현하고 성문(聲聞) 연각(緣覺) 보살(菩薩)이 각기 제일이라고 주장하는 당시의 수행자들에게 "아니다, 모든 법은 일불승(一佛乘)의 길로 가기 위한 방편이고 필경 일불승(一佛乘)밖에 없다"고 설하고 있는 것과 같습니다.

산과 바다, 세계와 인생, 정신과 물질, 부처와 중생, 너와 나, 사랑과 미움 등 우주에 존재하는 모든 것이 일심동체이며, 그 근본은 오직 하나이지 둘이 아니라는 뜻이 일주문에 담겨 있습니다. 그러므로 우리는 이 문을 들어설 때 미워할 사람도, 집착할 물건도, 갚아야 할 원수도 모두 놓아 버리고 누구와도 하나가 되고자 하는 마음으로 일주문에서 반배하고 일주문을 넘어서야 합니다.

모든 것의 근원은 오직 하나이며 둘이 아니라는 사실을 잘 알고, 착하고 너그러운 본연의 마음으로 부처님 앞에 나아가야 하는 것이 일주문이 주는 교훈입니다.
일주문 밖은 사바세계이고 일주문 안은 부처님의 신성한 전당인 이상(理想) 세계, 즉 극락 세계를 상징하기도 합니다. 그리고 일주문은 사바세계로부터 수미산(須彌山)이 시작되는 첫 관문(關門)이기도 합니다.

사찰 안에는 많은 부처님과 보살님, 그리고 아라한들과 스님들이 계십니다. 그러므로 일주문 앞에 이르면 멀리 큰 법당을 향해서 합장하고 반배를 올린 다음 일주문을 통과해야 합니다.
법당 안에 계시는 부처님에게 왔다는 인사를 먼저 하고 부처님의 세계로 들어가야 하기 때문입니다.
뿐만 아니라 사찰 참배를 마치고 돌아올 때도 일주문에 이르면 멀리 본당(本堂) 쪽을 보고 "너와 내가 하나되는 법" 잘 받아 지니겠습니다라고 하는 마음으로 반배를 올리고 절을 떠나오는 것이 올바른 예절입니다.

(1) 합장(合掌)
합장은 원래 고대 인도 사람들의 경례 중 하나였다고 합니다. 현장 법사가 쓴 대당서역기(大唐西域記)에도 인도 사람들의 아홉 가지 절하는 방법이 있는데, 그 중에 불자들은 합장을 경례로 한다고 기록되어 있습니다. 그래서 우리 나라에도 불교의 전래와 함께 합장의 경례법이 전래된 것이라고 생각하게 됩니다.

합장에도 여러 가지 방법이 있지만 가장 많이 사용되는 합장 법은 건실심(健實心) 합장법과 여미개연(如未開蓮) 합장 법입니다.
건실심(健實心) 합장은 두 손을 합하고 손바닥을 틈 없이 꼭 붙이는 합장이고 여미개연 합장은 두 손을 합하면서 두 손바닥 사이를 텅 비게 하여 마치 연꽃 봉오리처럼 합장하는 법입니다.
합장을 할 때는 두 팔꿈치를 옆구리에 붙이고 마주한 손바닥은 명치 끝 부근에 갖다 대도록 하며, 머리를 약간 숙이는 것이 일반적인 합장의 바른 자세입니다.

합장이 뜻하는 바는 글자 그대로 두 손바닥을 모아서 경례한다는 뜻이지만, 부처님을 합장 공경(恭敬)하고 높은 덕을 찬탄(讚歎)한다는 뜻입니다. 또 이 의미는 우주의 만 법을 절대의 '한 마음의 경계'로 모아서 통일의 자세를 취한다는 뜻이 담겨 있습니다. 즉 마음을 모으고 정신을 통일한다는 뜻이 담겨 있습니다. 불자들 사이나 윗사람에게 경례의 뜻으로 합장할 때는 나와 네가 둘이 아니라 하나의 진리 위에 합쳐진 한 생명이라는 뜻이 담겨 있습니다.

이와 같은 마음가짐으로 합장을 해야 합장하는 순간 스스로의 마음이 깨끗해지고 자타불이(自他不二)의 정신에서 자기를 낮추고 상대를 공경하는 마음이 우러나오는 것이다. 이러한 합장을 받는 상대도 스스로 머리가 수그러져 합장하는 사람을 공경하고 존경하는 마음이 생겨나는 것입이다.

이러한 깊은 뜻을 가지고 있기에 합장은 인사 및 예불, 법회 등 불교 생활 전반에 걸쳐 가장 많이 쓰이는 예법입니다. 합장 그림이 뒤쪽에 있으니 참조하시기 바랍니다.

(2) 차수(叉手)
차수(叉手)는 말 그대로 손을 교차한다는 뜻으로 평상시 도량에서 손을 쓰지 않을 때 하는 자세입니다. 손에 힘을 주지 말고 자연스럽게 손가락 부분이 서로 교차되게 하여 왼손의 손가락 부분을 오른손으로 가볍게 잡고 단전 부분에 대고 있는 자세입니다.

그리고 경우에 따라 손을 바꾸어 왼손으로 오른손을 잡아도 무관한데, 어느 손이 위로 하는가 하는 문제는 사람마다 편하게 하면 됩니다.
서 있을 때나 앉아 있을 때에도 같은 요령으로 자세를 취할 수 있습니다.

법문을 들을 때나 어른 앞에 서서 이야기를 들을 때나 법당 앞, 경내를 걸을 때 차수를 하게 됩니다. 그러므로 차수는 앉거나 섰을 때 또는 경내를 걸으면서도 취하는 보편적인 자세입니다. 특히 어른이나 스님과 이야기할 때 손을 뒷짐지지 말고, 차수를 해야 합니다.

차수를 하는 마음가짐도 합장할 때와 근본적으로 다를 바 없다는 것을 명심해야 합니다. 이 세상의 모든 것은 서로 의존하는 연관된 관계로서 존재하고 생멸하고 있습니다. 그러므로 너를 떠난 나는 없고 또한 나를 떠난 너도 없습니다. 피차가 서로 공경하고 존경하는 아름다운 자세, 이 때 너와 내가 둘이 아닌 일심 평등의 대원칙이 이루어지는 것입니다.

(3) 반배(半拜)
불자가 부처님이나 불탑, 그리고 스님들에게 절을 올리는 것은 큰절을 하는 것이 원칙입니다. 그러나 큰절을 하기 적절하지 않을 때는 반배를 합니다.
반배는 큰절과 취하는 동작만 다르지 그 근본 정신은 큰절과 조금도 다름이 없습니다.

반배를 하는 경우를 열거하면 대략 다음과 같습니다.
①일주문을 들어서서 법당을 향해 절할 때.
②절 입구를 들어서며 법당을 향해 절할 때.
③옥외의 불상(佛像)이나 불탑(佛塔)에게 절할 때.
④스님이나 법우를 실외에서 만났을 때.
⑤큰절을 할 수 없는 좁은 공간에서 절할 때.
⑥큰절을 하기 전과 마친 다음.
⑦불전에 향, 초, 꽃 등 공양물을 올리기 전후.
⑧법당에 들어선 후.
⑨법당에서 나올 때 부처님을 향해서.
⑩음식을 먹기 전과 먹은 후.
⑪경전을 읽기 전후.
⑫야외 법회 때.
⑬탱화나 벽화 등 불화를 대할 때.
⑭기타 예를 표시하고자 하는 모든 경우.

서서 반배를 하는 경우에 이를 '합장 반배'라고 하는데 이는 합장을 한 자세에서 그대로 허리를 굽혀서 절하는 자세를 말한다. 이때 허리를 굽히는 각도는 60-90도로 숙이는 것을 원칙으로 하며 90도 이상 숙이는 것은 좋지 않습니다.

앉아서 반배하는 경우도 서서 반배하는 경우와 다를 바 없습니다. 다만 서고 앉아 있다는 차이뿐이니 꿇어앉은 채 고개를 깊이 숙이고 허리를 굽혀서 합장한 자세로 절합니다. 반배 그림은 뒤쪽에 있으니 참조하시기 바랍니다.

5) 사천왕문(四天王門)

일주문(一柱門)을 들어서면 사찰에 따라서는 사찰의 수호신인 사천왕(四天王)을 모신 사천왕문(四天王門)이 있습니다.

불법을 수호하는 사천왕을 모신 곳입니다. 사천왕들은 불거져 나온 눈과 크게 벌린 빨간 입, 힘차게 솟은 근육 등 무서운 얼굴에다 손에는 큼직한 칼이나 창을 들고 있고, 발로는 고통으로 신음하는 마귀를 밟고 있는 모습으로 나타나 있습니다.

원래 사천왕(四天王)은 고대 인도 종교에서 숭상하던 귀신들의 왕이었으나 부처님의 제자가 되어 부처님과 불법(佛法)을 지키는 역할을 담당하게 되었다고 합니다.

이 하늘의 한 가운데에 수미산이 있고 수미산의 꼭대기에 도리천이 있으며 도리천의 제석 궁전에 제석천왕이 살고 있다. 제석천이 관장하는 사천왕은 수미산 중턱에 각각 나라를 만들고 그들의 권속과 함께 살고 있습니다. 이 수미산 중턱의 사천왕천은 천상계(天上界) 중에서 가장 낮은 곳에 있고 인간계(人間界)에서 가장 가까운 하늘입니다. 욕계(欲界) 육천(六天)이라고 하는 말이 있습니다. 이것을 육욕천(六欲天)이라고도 하는데 수미산의 중턱에 사왕천(四王天), 꼭대기에 도리천( 利天), 수미산 봉우리 위에 야마천(夜摩天), 도솔천(兜率天), 화락천(化樂天), 타화자재천(他化自在天)이 있다고 한다.

수미산 멀리 세계의 끝에 철위산(鐵圍山)이 병풍처럼 둘러싸고 있고, 철위산 너머는 무서운 암흑이라고 합니다. 수미산 둘레에는 큰 바다가 있고, 그 바다에는 칠금산(七金山)이라는 산과 팔해(八海)가 있다고 합니다.

칠금산(七金山) 너머로 북쪽에 북구로주(北俱盧洲), 서쪽에는 서구부주(西瞿浮州), 남쪽에 남섬부주(南贍部洲), 동쪽에 동승신주(東勝身洲) 등 네 개의 대륙이 있는데, 우리 나라와 인도는 남섬부주 안에 속한다고 합니다.

사천왕은 동서남북 네 지역의 하늘과 땅을 지키고, 불법을 수호하고 불도를 닦는 사람들을 보호하고 있습니다.
또 사천왕과 그 부하들은 천지를 돌아다니며 이 세상의 선악을 모두 살펴서, 그 결과를 매월 8일에는 사천왕의 부하들이, 14일에는 사천왕의 태자들이, 15일에는 사천왕 자신들이 제석천에게 직접 보고하는 중대한 일을 하고 있다고 합니다.

사천왕을 한 분 한 분 살펴보면, 동쪽을 수호하는 지국천왕(持國天王)은 큰칼을, 서쪽을 관장하는 광목천왕(廣目天王)은 탑을, 남쪽을 관장하는 증장천왕(增長天王)은 용과 여의주를, 북쪽을 지키는 다문천왕(多聞天王)은 비파를 들고 있는 모습을 하고 있습니다.

사찰에 이러한 사천왕을 모시는 이유는 다음과 같은 의미가 담겨 있다.
①사찰을 지키고 수호한다.
②출입하는 신자들로 하여금 도량 안에는 모든 악귀가 물러난 청정한 도량이라는 신성한 마음을 가지게 한다.
③불도 수행 과정의 상징적 의미로서 사바세계를 지나 일심의 경지인 일주문을 거쳐 이제 제석천왕의 세계인 수미산의 중턱에 이르렀다. 모든 악귀(惡鬼)를 여읜 청정한 경지에 이르고 있다는 뜻을 포함하고 있다.
④위압적인 인상을 보고 잡념을 씻어 청정한 마음을 가지라는 의도가 담겨 있다.

처음 대하면 어쩐지 거부감만 느끼게 되는 사천왕들은 사실 착한 사람을 도와주는 고마운 분들이다.
이 문 외에도 인왕문(仁王門), 금강문(金剛門), 불이문(不二門), 해탈문(解脫門) 등 헤아릴 수 없이 많은 문들이 있습니다. 이들을 지날 때는 일주문과 사천왕문을 지날 때와 같은 요령으로 하시면 됩니다. 이들을 지나면 절의 마당에 탑전이 봉안된 절이 있습니다. 이 때, 탑전에 반배를 세번 올리면 됩니다. 탑을 돌 때는 탑을 중심으로 오른 쪽으로 돕니 다. 탑전을 지나 큰 법당(대웅전)에 이르게 됩니다.

6) 큰 법당(대웅전)

사찰에 들어와서는 매우 급한 특별한 일이 없는 한 가장 먼저 그 사찰의 본당(本堂), 화계사의 경우 대웅전(大雄殿)에 들어가서 부처님에게 참배를 드려야 합니다.

가령 지장전에 기도를 올리러 절에 왔거나 스님에게 볼일이 있어서 절에 왔거나 혹은 법회에 참석하기 위해서 절에 왔든 어떤 목적으로 절에 왔더라도 먼저 그 절의 본당을 참배한 다음 자기가 목적하는 곳으로 가는 것이 예의입니다.

법당에 올라가는 계단은 넓은 중앙 계단과 좌우에 마련된 계단이 있는 절이 있습니다. 이러한 경우, 중앙 계단으로 올라가지 말고 좌우에 마련된 계단으로 올라가야 합니다. 중앙 계단은 법납이 높으신 스님들이 다니는 곳이기 때문입니다. 화계사 대웅전과 같이 법당으로 올라가는 계단이 하나밖에 없을 경우에는 그 계단의 중앙을 지나가지 말고 한 쪽으로 올라가야 합니다.

이 때, 스님이나 연장자를 만나면 길을 양보하고, 스님이 지나간 다음에 천천히 올라가도록 해야 합니다.
법당으로 들어가는 문은 보통 법당의 정면에 큰 중앙문이 있고 양쪽에 작은 문이 마련되어 있습니다. 이 작은 문으로 일반 신도님들은 들어가야 합니다. 법당 중앙에 있는 큰문은 주지스님이나 큰스님들이 출입하는 문입니다.

법당에 들어가기 위해서는 신발을 벗어야 합니다.
법당 앞에 신발을 벗을 때, 우리의 마음을 정돈하고 정성을 모으는 것처럼 벗어 놓은 신발도 법당 앞에 가지런히 정돈해야 합니다. 신발 끝이 밖을 향하도록 가지런히 정돈해서 나갈 때 편리하게 신고 가도록 해야 합니다. 화계사 대적광전의 경우 신발장에 가지런히 정돈하시면 되겠습니다.

법당은 부처님이 계시는 곳이고, 스님과 불자님들이 정성을 모아 부처님을 예경하고 정진하는 신성한 장소이므로 항상 최상의 예절을 갖추어야 합니다. 그러므로 문을 열 때도 조용히 두 손으로 열며 난폭하게 열거나 소리가 나게 열지 않는 것이 예의입니다. 그러기 위해서는 왼손으로 오른손목을 받치고 오른손으로 문고리를 잡은 다음, 문을 약간 위로 들어올리면서 천천히 열어야 합니다.

문을 연 다음 법당을 바라보는 쪽에서 오른쪽 문으로 들어갈 때는 오른 발이 먼저 들어가야 하고, 왼 쪽 문으로 들어갈 때는 왼발이 먼저 들어가야 합니다. 들어가면서 부처님을 내 엉덩이 보다 내 가슴이 바로 향하게 하기 위한 것입니다. 그러므로 어느 발을 먼저 내딛는가 하는 것은 부처님에게 바치는 내 정성이므로 틀리지 않아야 합니다. 뒤 쪽 그림을 참조하시기 바랍니다.

법당 안에 들어서면 부처님을 모셔둔 단을 상단(上壇)이라고 하고 상단 정면을 어간(御間)이라고 하며, 상단을 마주보는 문을 어간문(御間門)이라고 합니다. 우선 상단의 부처님을 향하여 합장하고 반배를 올립니다. 혹 뒤따라 들어오는 다른 법우들이 있을 때는 그들의 출입에 방해가 되지 않게 한쪽으로 비켜서서 반배를 올려야 합니다.

(1) 향공양
그리고 부처님에게 향이나 초를 공양하기 위하여 우선 상단 부처님 앞으로 걸어갑니다. 이 때 소리가 나지 않게 발꿈치를 약간 들고 합장한 채 조용히 걸어가는데, 부처님에게 절을 하고 있는 다른 법우들에게 방해가 되지 않도록 각별히 주의하고 그들의 머리맡을 지나지 않도록 주의하여야 합니다.

뿐만 아니라 법당의 어간(御間)을 지나지 않으며, 부득이하게 지나가야 할 때는 합장한 채 머리를 숙이고 조용히 지나가야 합니다.
부처님에게 초와 향을 공양하기 위해 초와 향을 준비해 왔을 때 이미 다른 사람이 초와 향을 피워 놓았다면 준비한 초와 향을 그대로 불전(佛前)에 올리고 삼배만 하면 됩니다.

올리는 향은 불을 붙이면 좋은 냄새가 나고 인체에 독소가 없는 물질로 만든 향입니다. 그러나 좋은 향기로서의 향에 의미가 있는 것이 아니라 향을 사르는 것은 곧 자기 몸을 사러 부처님에게 공양하고자 하는 마음을 상징하고 향기로운 냄새와 맑은 연기는 자기 몸을 사르는 향기와 연기를 의미하며 이 향기와 연기가 온 세상에 풍기어 세상을 향기롭게 맑게 하고자 하는 불자의 정성스러운 마음을 그대로 나타내 주는 것입니다.

한 자루의 향이 탈 때 중도에 끊어짐이 없고 끝까지 타기를 바라는 우리들의 마음은 우리들의 신앙과 부처님에 대한 존경이 이어짐을 상징하며 끝까지 해탈을 구하고자 하는 우리들의 참된 수행의 세계를 상징하는 소중한 향입니다. 이러한 고귀한 향을 올리는 우리의 마음도 향 못지 않게 깨끗하고 향기롭고 지속적이어야 하겠습니다.

(2) 초공양
부처님 앞에 이미 다른 사람이 촛불을 켜 놓았거나 향을 켜 놓았다면 자신의 초를 켜고 향을 사르기 위해 다른 사람이 켜 놓은 촛불을 끄거나 사른 향을 뽑아 버리는 행동을 하면 안됩니다. 준비한 초와 향을 그대로 불전에 올리는 것도 진실된 공양이 됩니다.

부처님은 공양 올리는 불자의 마음과 정성을 충분히 아시고 기뻐하십니다. 촛불을 켜고 켜지 않는 것이 중요하거나 중요하지 않는 것이 아니라 초공양을 올리고자 하는 불자 자신이 초공양을 하는 의미를 마음 깊이 되새기는 것이 가장 바람직합니다.

초는 자신의 몸을 상징합니다. 그러므로 촛불은 자신의 몸을 불살라 이 세상의 어두운 무명(無明)을 밝히는 한 줄기 밝은 빛을 상징합니다.

밝은 빛은 지혜를 상징하고 지혜는 부처님 법을 배우고 실천함에서 얻어지는 것입니다. 그래서 모든 불자들이 자기 마음의 무명을 씻는 마음으로 법당에 들어가면 꼭 촛불을 밝힙니다. 초가 타 내려가는 것을 내 몸이 타 내려가는 고통과 괴로움으로 보려고 간절하게 노력할 때, 촛불이 내 마음의 무명을 밝히는 작용으로 나타날 수 있습니다.

먼저 내 마음의 무명을 밝힘으로서 어두운 세계를 밝히는 한줄기 빛이 될 수 있습니다.여러 공양 가운데 초와 향 공양을 으뜸으로 여겨오는 이유는 이러한 상징적인 의미가 있기 때문입니다.

그러나 이와 같은 촛불 공양을 올릴 때는 늘 화재의 위험도 따르므로 각별히 조심하고, 법당을 마지막 나올 때는 반드시 촛불을 끄고 다른 기물을 확인하고 화재 등의 염려가 없나 살핀 다음 나와야 합니다.

(3) 공양(供養)
가) 불공(佛供)드릴 때
부처님께 공양(供養)을 올리는 것을 불공(佛供)이라고 합니다. 우리는 불공을 드리는 데 여러 가지 경우가 있습니다.

첫째로, 우리의 삶이 뜻대로 되지 않아 괴로움과 어려움에 부딪혔을 때 그 고난을 하소연하고 벗어나고자 하는 기원을 올리려는 마음이 그것입니다. 하고 있는 사업이 무난히 성공하길 바라고, 건강치 못한 가족이 건강하길 원하고, 풍족하지 못한 살림이 넉넉하길 원하며, 모든 어려움을 벗어나 안정되지 못한 마음을 편안케 하고자 불공을 올립니다.

둘째로, 여러 가지 일이 뜻대로 또는 의외로 이루어졌을 때 감사하는 기쁜 마음으로 불공을 올립니다. 바라던 소원이 성취되었거나 생각지도 못했던 일들이 성공적으로 이루어졌을 때 부처님을 찾고 절을 찾아 은혜에 감사하는 불공을 드리게 되는 것입니다.

셋째로, 일의 성패와 고난과 행운의 결과에도 불구하고 항상 부처님의 커다란 위신력과 대자대비의 공덕을 존경하고 본받기 위한 수행으로, 자기 자신의 성찰과 무량한 공덕으로 민족과 온 세계와 중생의 평화와 안락을 갈구하는 염원으로 불공을 올리게 됩니다.

위의 세 경우 중 어느 불공이 더 좋다고 분별할 수 없습니다. 각자의 선근의 근기와 수행의 정도에 따라 불공하고자 하는 이유가 있게 마련입니다. 모두가 각자의 주어진 형편에서는 좋은 불공이고 마땅한 불공입니다.

나) 불공드리는 정성
불공을 올리려는 마음가짐에서부터 준비하는 과정까지 깊은 정성이 우러나지 않으면 안 됩니다. 그 정성은 깊은 신심(信心)에서 우러나오는 간절한 마음에서 비롯되어야 합니다. 기필코 이루리라는 굳은 바람과 올바른 믿음이 성취를 가져오는 근본이 되기 때문입니다.

다) 공양물은 청정하고 후덕하게 한다
부처님께 올리는 공양은 청정하지 않으면 안 됩니다. 부정하게 준비한 것이나 부정한 마음을 지녔을 때 참된 불공이 되지 못합니다.
"삼륜청정(三輪淸淨)하여 불위도용(不違道用)이어다"라고 하였습니다.

이는 공양을 올리고 베풀려는 사람이나, 공양 물이나, 공양 받는 사람이나 모두 청정하여 도(道)에 어긋나서는 안 된다는 말입니다. 청정(淸淨)한 마음으로부터 준비하는 공양 물이 청정하여야 하니 맑고 청정한 옥수(玉水), 좋은 향, 싱싱하고 아름다운 꽃, 잘 익은 과일과 공양미 그리고 요즈음에는 현금 등이 이지러지거나 부서짐이 없이 온전한 것이어야 하며, 또한 떳떳하게 준비되었을 때 청정한 공양 물이 될 것입니다.

또한 준비하는 과정에서도 인색하지 않고 후덕해야 합니다. 내가 갖고 있지 않은 물건을 사야 할 때에는 값을 깍지 않는 법입니다.

"싸고 비싼 것을 다투지 않고 한번 사기로 값을 정하였으면 아무리 싼 것이 있더라도 그것을 버리고 다른 것을 사지 말고, 다른 이가 흥정하거든 피하여 살 것이며 부처님께 공양하는 꽃은 그 질과 향기가 가장 좋은 것을 택하되 냄새를 먼저 맡지 말며, 시든 것은 골라내고 새 것을 공양하며 시든 것은 땅에 밟게 하지 말고 한쪽에 잘 버려야 한다."(사미율의)

라) 공양을 올릴 때 정중하고 조심스레 올린다
공양 물을 불전에 올릴 때는 정중하고 조심스레 올려야 합니다. 두손으로 받쳐서 이마 위로 올려야 하니 잘못하여 눈과 코와 입에서 부정한 것이 떨어질까 조심하여야 합니다.

공양 물을 담는 그릇도 깨끗이 할뿐만 아니라 집고 놓음에 안전하게 하며 함부로 하여서는 안됩니다. 만일 두 손으로 받들기에 어려운 높은 곳이나 먼 곳이어서 한 손을 쓸지라도 또 한 손을 받쳐들어야 하는 것입니다.

(4) 큰 절
불자들이 삼보에게 세 번 큰절을 올리는 것은 상습입니다. 인도식 큰절을 오체투지라고 하는 데 머리와 다리, 팔, 가슴, 배의 다섯 부분이 땅에 닿도록 엎드려 절하는 방법을 말합니다. 우리도 닿는 부분은 다섯이나 인도와는 닿는 부분이 다릅니다. 그러므로 우리 나라에서 하는 절을 오체투지라고 부르는 이가 많이 있습니다만 좀 무리가 있다고 저는 생각합니다. 우리 나라 식 절을 큰절이라고 부르는 것으로 족하다고 생각합니다.

큰절의 예법은 자신을 낮추고 낮추고 또 낮추어 밑이 없는 데까지 낮아져, 자신의 모든 아만과 교만심이 저절로 사라져서 상대방에게 한없는 존경심을 표시하게 되고 삼보에게 귀의하는 순수한 마음이 생기게 하는 경건한 의미가 있습니다. 큰절하는 순서는 아래와 같습니다.

지극한 마음을 표시하기 위해서 7배, 21배, 108배, 1080배, 3000배를 해도 가장 마지막 절을 할 때는 한 번만 고두례(叩頭禮)를 합니다. 고두례의 뜻은 '부처님의 법을 이제 내가 일심(一心)으로 받습니다'라는 뜻이므로 가장 경건한 마음가짐으로 해야 합니다.
고두는 절을 몇 번하든 맨 마지막에 하는 예입니다.

절을 하는 열가지 공덕은 하심에서 오는 공덕이다
①아름다운 몸을 받게 되고
②무슨 말이나 남들이 믿으며
③어느 곳에서라도 두려움 없으며
④부처님께서 항상 보호하시며
⑤훌륭한 위의를 갖추게 되며
⑥모든 사람들이 친하길 바라며
⑦천인(天人)이 사랑하고 공경하며
⑧큰 복과 덕을 갖추게 되며
⑨명을 마치고는 극락세계 태어나며
⑩마침내 열반을 증득한다.

이러한 공덕은 지심으로 자신의 교만한 마음을 꺾고 삼보를 정성껏 받들어서 지성으로 절할 때 이루어진다. 절이라는 방법으로 모든 것을 비울 때 참다운 마음의 안정을 얻게 되고 나아가 전신운동으로 건강이 좋아지며, 이에 따르는 모든 공덕을 얻게 된다.

상단의 부처님에게 예경이 끝나면 다음에는 중단(中壇)에 삼배를 올립니다. 중단(中壇)에는 제석천왕, 사천왕, 대범천왕, 용, 야차, 건달바, 아수라, 긴나라, 가루라, 마후라 등 팔부신장 혹은 104위 신중(神衆)님들을 모시고 있기 때문에 신중단(神衆壇)이라고도 합니다. 불법을 수호하고 불법을 널리 전파하는 신도님들을 옹호하시는 신중님들은 보통 탱화로 모셔져 있습니다.
중단에 삼배를 올리는 요령은 상단에서 한 것처럼 하면 되는데, 이 때, 선 자리에서 중단 쪽으로 방향만 바꾸고 그냥 절을 하면 되고 중단 앞까지 나가지 않아도 됩니다.
영가(靈駕)를 모시는 곳을 영단(靈壇) 혹은 하단(下壇)이라고 합니다.
우리는 끝없이 윤회하는 인생이라는 의미에서 나와 모르는 영가라고 하더라도 영단을 향해 절을 하는 것도 좋습니다. 단 영단에는 고두례를 하는 법이 아닙니다.

중단이든 영단이든 참배가 모두 끝나면 다시 상단을 향해서 반배를 올립니다. 이로써 법당 안에서 하는 모든 참배의 예가 끝납니다.

이제 법당을 나가야 하는데 촛불을 끄는 요령과 화재 주의 사항은 위에서 설명한바 있습니다.
법당을 나갈 때는 문 앞에 서서 부처님에게 반배를 올리고 나서 오른쪽 문으로 나갈 때는 들어올 때와 반대로 왼발부터 먼저 나갑니다. 문을 닫을 때도 열 때와 같은 방법으로 조용히 소리 나지 않게 두 손으로 닫아야 합니다.
이로써 법당 참배가 완전히 끝났습니다.

(5) 기타 법당에서 주의할 일
가) 의식 중엔 법대로 해야 한다.
의식을 할 때는 혼자 할 때나 스님과 더불어 여럿이 함께 할 때나 여법(如法)하게 행해야 하니 절을 해야 할 때에 앉아 있거나 조용히 축원할 때에 돌아다녀서는 안 됩니다.

잘 알지 못하는 일은 스님께 여쭈어 보고 또한 스님이 하시는 대로 함께 따라서 하면 제일 무난한 일입니다. 스님이 일어설 때에 일어서고 예배드릴 때 예배하며 정진할 때에 함께 염불을 드리면 됩니다.

특히 축원을 올릴 때 마음을 다른 데 두어 산란하게 하거나 잡생각과 행동으로 일심을 잃어서는 안됩니다. 또한 의식이 모두 끝나기 전에 혼자 나가버리는 일도 삼가야 할 것입니다. 처음부터 끝까지 시종이 여일 하니 마음을 쏟아야 할 것입니다. 불공을 올리는 일이 모두 끝나게 되면 다시 부처님과 스님께 합장 인사하여 감사의 뜻을 표하여야 합니다.

나) 법회에서 설법을 들을 때
법회에서 설법을 들을 때는 몸과 마음을 단정히 해야합니다. 우리는 불교를 알고자 할 때 스님을 찾아 뵙고 설법을 듣게 됩니다. 설법을 들을 때는 혼자 들을 때도 있고 또 대중이 모여 함께 듣는 법회에 나가 들을 때도 있습니다.

법을 듣는다는 것은 불교를 배우는 데 가장 첫걸음이 되는 중요한 일입니다. 그래서 예로부터 법을 들을 때는 『모름지기 잘 들어서 생각하고 생각하여서 닦아 행하라. 이것이 세 가지 지혜니라(須聞而思 思而修 是三慧也)』라 합니다.

또한 말 구절만을 기억하여서 이야기꺼리로 삼아서는 안 됩니다. 알지 못하면서 아는 척하여 귀로 듣고 입으로 흘려 버리면 부처님 법을 배우려는 불자들의 마음가짐이 아니라고 경계합니다. 설법을 잘 듣기 위해서는 먼저 그 몸과 마음이 단정해야 하고 예의범절이 있어야 합니다. 먼저 법문을 듣고자 할 때에는 의복을 단정히 하고 공경스럽게 삼배(三拜)를 드려 설법하시기를 청해야 합니다.

설법을 들을 때에는 단정히 앉아서 두리번거리거나 쓸데없는 이야기를 하지 말고 큰기침이나 소리를 내지 않으며 다른 사람과 소곤거리지 않으며 손이나 발로 딴 짓을 하여서 마음을 다른 곳에 두어서는 안됩니다. 오로지 법문의 뜻이 무엇인가 귀기울여 경청할 것이요, 또한 깊이 생각하고 마음에 새겨야 할 것입니다.

다) 늦게 참석하였을 때
혹시 법회에 갔을 때 늦게 참석하여 이미 법회가 시작되었으면 다른 사람에게 방해되지 않도록 살며시 자리잡고 앉아야 합니다.
이 때에는 향을 사르거나 촛불을 켜거나 또 큰절을 한다하여 앞에 나가 번잡하게 해서는 안되고 합장 반배한 뒤 가만히 참석하였다가 법회가 끝난 뒤에 하는 것이 좋습니다.

또한 설법 도중에 자리에서 일어나 먼저 나가는 것은 큰 실례이며 부득이 피치 못할 일이 있을 때는 미리 맨 뒷자리에 앉았다가 다른 사람에게 폐가 되지 않도록 살며시 일어나야 합니다.
설법을 들을 때 마음가짐으로 두 가지를 경계하라는 가르침이 있습니다.

『절벽에 부딪힌 것과 같이 어렵다는 생각을 내어서 물러날 마음을 갖지 말며, 흔히 들은 말이라 생각하여 쉽다는 마음을 내지 말고 모름지기 생각을 비우고 들어야 한다』고 하였습니다.
또 설법하시는 스님을 가벼이 생각하면 나아갈 바가 없고 얻는 것이 없게 되는 것이라 비유하여서 "어떤 사람이 밤중에 길을 가는데 죄인이 불을 밝혀준다 하여 그 불빛을 받지 않으면 구렁에 떨어지리라"고 하시는 말씀도 있습니다. 설법을 들을 때는 마치 살얼음을 밟듯이 눈과 귀를 기울여서 들어야 합니다.

설법이 끝나면 감사의 예를 드리고 조용히 일어나 물러 나와야 합니다.
만일 의심스러운 일이 있으면 스님에게 다시 물어보아도 상관없으나 스님의 형편과 시간을 존중해서 무리하지 않게 해야 합니다.

7) 스님을 대할 때의 예절

(1) 스님을 부를 때
가) 법명과 법호
스님은 이름이 여럿 있습니다. 출가하기 전의 이름은 속명(俗名)이요, 출가하여 계를 받고 득도하면 법명(法名)이 있게 됩니다. 스님을 부를 때는 속명을 쓰지 않고 법명을 부르게 됩니다. "o o 스님"이라고 합니다.

출가한지 오래되어 모든 경전을 배우고 도가 깊어져 능히 남을 가르칠 수 있고 불법을 펼 만한 스님이 되었을 때는 큰스님으로부터 인가(認可)를 받고 법을 전해 받게 됩니다. 이 때를 입실(入室)·건당(建幢)이라 하며 법맥(法脈)을 상속(相續)한다고 합니다. 이때 당호(堂號) 또는 법호(法號)를 받게 됩니다. 법을 이어받아 법호를 얻으신 스님에게는 법명을 부르지 않고 법호를 불러야 하는 것이 예의입니다.

그러나 스님 본인은 겸손하고 사양하여 법호가 있으면서도 법명으로 칭하나 다른 분이 부를 때는 꼭 법호를 사용하여야 하는 것입니다.

나) 소임과 별칭
스님들에게는 각기 절에서 맡은 바 직책이 있습니다. 그 절의 모든 운영을 책임진 주지 스님, 모든 대중들의 수행과 위의와 법도를 지도하시는 조실(祖室) 스님, 또 주지 스님 아래서 일을 보는 총무 스님, 교무 스님, 재무 스님, 절 살림을 맡은 원주 스님, 법당에서 부처님을 받들며 공양을 올리는 부전 스님 등 각기 스님에게 부여된 직책이 있습니다. 이때에는 법호가 있다 하여도 직책을 붙여서 조실 스님, 주지 스님, 부전 스님 등으로 부르게 됩니다.

직책을 붙여서 부르기도 어려운 스님들이 있을 때는 그 스님이 계신 곳의 산 이름을 붙여 o o 산 큰스님, o o 사(암) 큰스님 등이라고 불러 이름을 대신하기도 하고, 또 그 스님이 계신 건물의 이름을 따라서 o o 실 스님, o o 당 스님, 별당(別堂) 스님 등으로 호칭하기도 합니다. 방장 스님이나 조실 스님은 o o 큰스님이라 하며, 나이 많으신 원로 스님들께는 꼭 노(老)자를 붙여 o o 노스님이라 하는 것이 예의가 됩니다.

(2) 스님에게 예배할 때와 하지 않을 때
스님을 만나게 되면 반드시 합장하고 예를 드립니다. 밖에서 만났을 때는 그대로 서서 합장 반배도 좋으나 방안에 들어가면 다시 합장하고 큰절을 합니다.

설사 밖에서 인사를 했다 할지라도 스님이 자리에 좌정하시게 되면 다시 큰절을 하는 것이 예의입니다. 또 법문을 청할 때는 큰절로 삼배하며 법문이 끝나거나 예식이 끝났을 때도 은혜에 감사하는 예를 드려야 합니다. 이렇게 함으로서 공덕이 있게 됩니다.

스님을 만나 예배를 하지 않아야 할 때가 있습니다. 스님이 좌선하여 정(定)에 들었을 때, 스님이 공양하실 때, 스님이 설법할 때, 스님이 세수하고 양치할 때, 스님이 목욕하거나 누워서 쉴 때, 화장실에서 만났을 때는 절을 하지 않아야 합니다. 다만 목례로써 공손한 태도만 보이면 됩니다.

8) 공양(식사)할 때

(1) 공양할 때의 예절
절에서는 스님들에게 공양할 때의 예절을 강조하여 가르치십니다. "공양 시간이 되면 의복을 단정히 하고 음식을 받을 때는 차례를 지키며 많게도 적지도 않게 자기가 먹을 만큼 받아야 하며 만일 음식을 다 먹지 못하겠다 하면 미리 덜어내야 합니다. 또 음식을 먹기 전에는 다섯 가지를 생각하고 염불을 해야 합니다."

'이 음식이 내가 먹게 될 때까지는 얼마나 많은 수고와 노력이 들었겠는가?'
'나의 덕행(德行)은 공양을 받음에 부족함이 없는가?'
'이 공양을 받으며 탐욕심을 일으킴이 없는가?'
'이 공양은 내 몸을 유지하는 약으로 생각하고'
'이 공양을 받음은 오직 불도를 이루려함이다'라고 하는 오관게(五觀偈)를 하는 것이다. 공양 게송을 하나 소개합니다.

"나무불 나무법 나무승
한 방울의 물에도 천지의 은혜가 스며 있고한 톨의 곡식에도 만인의 노고가 담겨 있습니다.
이 음식으로 이 몸을 길러 몸과 마음을 바로 하고 청정하게 살겠습니다.
또한 수고한 모든 이들이 선정삼매로 밥을 삼아 법의 즐거움이 가득하여 지이다.
마하반야바라밀, 마하반야바라밀, 마하반야바라밀"

(2) 음식은 소중하게
"받은 음식을 좋다 나쁘다 가려서는 안되고, 먹고 마심에 씹는 소리, 훌쩍거리는 소리를 내어서도 안되고, 밥을 먹으면서 말해서도 안되고, 혹시 벌레나 티끌이 들어 있어도 살며시 혼자만 알지 다른 사람에게 말하여서는 안되고, 한 자리에서 먹고 자리를 옮겨 다니며 먹지 말고, 그릇을 부딪히거나 긁는 소리를 내지 말며, 음식을 먹고 난 뒤 찌꺼기를 남기지 말고 깨끗이 먹어야 한다."

이와 같이 자세하게 음식 먹을 때의 예절을 가르치고 있습니다. 음식을 소중히 하여야 한다고 강조하는 가르침으로 '한 알의 곡식도 소홀히 버려서는 안되니 만일 한 알의 곡식을 버리게 되면 곡식이 다 썩어 없어질 때까지 합장을 하고 서 있어도 그 과보를 면하기 어렵다'고 합니다.

(3) 일체 만물에 은혜와 감사를
우리의 생명을 이어주는 모든 음식이 우리와 같은 생명을 가졌던 것, 설사 식물이라 할지라도, 한 방울의 물이라 할 지라도, 같은 생명인 줄을 깨닫게 하는 첫걸음이 되기 때문입니다. 절에서 스님들에게 가르치고, 스님들이 행하는 공양법을 재가 신도들도 참작하여 따르는 것이 또한 절에서의 예절일 것입니다.
공양이 끝나면 꼭 합장하고 일체 만물의 은혜와 감사한 마음을 가지는 예를 표해야 합니다.