제 5 장 전체적인 결론

이제까지 『반야심경』은 오온(五蘊)으로 형성된 모든 것은 인간 현실에 있되 항상 변하는 사대(四大)로 구성되어 있으므로 있음이 있음 아님을 공(空) 혹은 무(無)라고 한다고 하였다. 이 공하여 지는 이치를 꿰뚫어 보고, 다시 공하다고 생각되었던 공이 공이 아님(不空)을 꿰뚫어 보는 찰나, 문득 지혜의 광명이 비쳐 모든 번뇌 망상과 괴로움이 퇴치되고 그 이치에서 새로운 현상(現相)을 형성할 연을 맺게 되는 창조적 주체로 대두하게 된다. 이 때 이 주체가 달성한 이 지혜를 「반야」라고 한다. 이러한 반야를 증득할 수 있는 여러 가지 수행 법을 전 시간에 공부하였다.

이 주체의 여러 가지 수행이 극에 달하여 「반야」가 현실의 왜곡된 생활을 해탈(空)하여 열반에 홀연히 나타날 수 있는 위(不空)를 갖출 때 「반야바라밀다」라고 이름한다. 즉, 열반에 이르는 방편 혹은 정각(正覺)을 이루는 방편이 「반야바라밀다」이다. 이러한 의미에서 열반적정(涅槃寂靜) 혹은 정각(正覺)을 「반야바라밀다」와 호용(互用)하는 경우도 있다.

이상의 뜻을 실용적으로 표현하여 보고자 한다.
사람들은 현전에 존재하는 유(有)를 이기적 욕망의 대상으로 착각하여 욕구와 욕구불만의 갈등 속에서 고뇌에 차게 된다. 이러한 유(有)에 집착하는 사람들을 제도하기 위하여 유(有)를 부정하여 유(有)는 본래 공(空) 혹은 무(無)라는 사실을 가르쳤다.

유(有)는 공(空)하였다고 하는 사실, 유(有)는 무(無)라는 사실을 감지(感知)하는 사람들 가운데 유(有)는 공(空)하였으니 더 이상 아무 것도 없다고 절망하는 사람 혹은 즐길 수 있을 때 마음 껏 즐기고 보자는 단견(斷見)에 빠지는 사람들이 있다.

이러한 단견에 빠지는 사람들을 제도하기 위하여 공(空)은 또 공(空)하였다 혹은 무(無)는 절대무(絶對無)는 아니라는 비무(非無)의 실상(實相)의 세계를 가르친다. 이 실상(實相)의 세계는 누구나 평등하게 무궁무진한 무루성공덕을 갖추고 있다. 이를 흔히 진공묘유(眞空妙有)라고 표현하고 『금강경』에서는 응무소주이생기심(應無所住而生其心)이라고 표현하고 있다.

우리 중생 각자가 가지고 있는 이 무한한 가능성의 실상을 공(空)이라고 하고 현실세계가 필요로 하는 유형(有形) 무형(無形)의 그 무엇을 색(色)이라고 할 때, 이 색(色)과 공(空) 두 가지를 뼈골까지 완전히 파악할 수 있을 때 색즉시공(色卽是空) 공즉시색(空卽是色)의 뜻을 체득할 수 있게 된다. 이렇게 체득 할 때 일어나는 반야는 많은 사람들이 필요로 하는 그 무엇을 창안(創案)하여 타(他)에게 큰 도움이 되고 그 결과 존경받는 사람이 된다. 이것이 『마하반야바라밀다』를 방편으로 하는 실용(實用)의 세계이고 중도(中道)의 세계이다.

이와 같은 「반야바라밀다」의 품격과, 효용 및 그 주력(呪力)으로서 본 『반야심경』의 결론을 맺는다.

고지반야바라밀다 시대신주 시대명주 시무상주 시무등등주
故知般若波羅密多 是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪
능제일체고 진실불허
能除一切苦 眞實不虛
고설반야바라밀다주 즉설주왈
故說般若波羅密多呪 卽說呪曰

『아제아제 바라아제 바라승아제 모지사바하』
《그러므로 반야바라밀다는 가장 신비한 주문이며 가장 밝은 주문이며 가장 높은 주문이며 아무 것도 견줄 수 없는 주문이니 능히 모든 괴로움을 없애느니라. 진실하여 허망하지 않음을 알아라. 반야바라밀다의 주문을 말하나니 주문은 곧 이러하니라. 아제아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하.》


1. 고지반야바라밀다 시대신주 시대명주 시무상주 시무등등주
故知般若波羅密多 是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪
(반야바라밀다의 품격品格)

[그러므로 「반야바라밀다」는 크게 신비한 주문이며, 크게 밝은 주문이며, 위없는 주문이며, 견줄 수 없는 주문인 줄 알아야 한다.]고 「반야바라밀다」의 품격(品格)을 설한다. 모든 붓다와 보디사트바는 반야를 가지고(의지해서) 살아가므로 허위와 환상이 지양된 위없는 깨달음과 괴로움과 질곡이 사라진 해탈의 성과를 얻었다. '그러므로 「반야바라밀다」는 크게 신비한 주문이며'라고 말해서 반야의 뛰어난 공덕을 찬탄하는 것이다.

1) <낱말해석>
<주 呪>만트라(mantra)를 한역하여 주문(呪文), 진언(眞言), 총지(摠持)라 한다. '모든 힘을 가진 불가사의(不可思議)의 것'이라는 의미이다.
진언 혹은 주문은 바로 진리 자체의 말이므로 진리가 함유하고 있는 강력한 실현력과 성공력을 가지게 된다.

<시대신주 是大神呪>마하 만트라(mah -mantra)
<마하>는 제 1장의 6쪽에서 설명하였다. 크다 작다고 하는 의미의 <대>가 아니고 불가사의(不可思議)한 절대의 의미를 가진 <대>이다. <신 神>은 원문에 없는 것이 불가사의한 위신력을 의미하기 위하여 삽입된 것으로 해석된다.

<시대명주 是大明呪>마하 비디아 만트라(mah -vidya mantra)
모든 무명(無明) 번뇌 망상이 모두 끊어지고, 그 밝음(반야)이 「마하」하다는 의미로서 <시대신주>와 함께 「반야바라밀다」주(呪)의 품성(品性)을 밝히는 찬탄이다.
<시무상주 是無上呪)>아뇩다라 만트라(anuttara mantra)<위없는>은 최상의 의미라기보다 유일(唯一)하며 무이(無二)한 절대적 최상이라는 뜻이다.

<시무등등주 是無等等呪>아사마사마 만트라(asamasama mantra)
<무등등 無等等>무등(無等)은 같음이 없으면서 등(等)은 평등함을 의미한다. 일체와 같으면서 모든 것을 초월한, 일체와 둘이 아닌 진리의 주라는 뜻이다.

2)「반야바라밀다」주를 찬탄하는 의미
반야를 해석하면 첫째 반야가 번뇌와 난관과 장애를 없애줌이 헛되지 않으며 고통과 장애 속에서 오히려 해탈의 활로를 개척해 주므로 신비한 주문이라 하였다.
둘째 사물의 본질을 사무쳐 드러내는 지혜의 비춤이 늘 어둡지 않으므로 밝은 주문이라 하고, 사람들의 닫혀진 모습에 물든 허위의식을 지양하여 사람들의 모습 아닌 참모습을 드러내며 생각 아닌 참생각을 드러내므로 밝은 주문이라고 한다.

셋째 다시 그보다 더 지나감이 없으므로 위없이 높은 주문이라 하였고 그리고 있음을 지양하고 공함을 뛰어넘은 존재의 실상 자체이므로 해탈의 원인이 되는 모든 실천을 가득 채워주므로 위없이 높은 주문이라 하였다.

넷째 홀로 뛰어나 짝할 것 없으므로 견줄 수 없는 주문이라 하였고 그리고 차별된 만법의 현상을 깨뜨려 평등한 실체성을 찾아 해탈의 덕을 누구에게나 원만히 갖추어 줌으로 평등한 주문이라 한다. 이 때 반야란 다만 존재를 관조하는 인식이 아니라 존재의 현상을 타파함으로써 올바르게 참된 세계 속에 나아가고, 관념의 신비를 부정함으로써 차별적 세계 속에서 바르게 주체화하는 실천이므로 반야바라밀은 바로 육바라밀이며 보현행원이다.

그러므로「반야바라밀다」는 내적으로는 대신주(大神呪)이며 대명주(大明呪)이고 외적으로는 무상주(無上呪)이며 무등등주(無等等呪)이어서 최고이며 최상이며, 최대이고, 일체의 무한공덕장(無限功德藏)이다. 일체 유정무정, 혹은 삼세제불도 이 「반야바라밀다」가 됨으로서 부처가 되는 것이다. 그러므로 「반야바라밀다」의 주문은 빼어난 성능과 공덕을 가지고 있으므로 찬탄하는 것이다.

원효(元曉)스님은 그의 금강삼매경론에서 주(呪)에 관하여 다음과 같이 해설하셨다.

주(呪)란 빈다는 뜻이다. 신주(神呪)는 위력을 가진 것인데, 주문을 외우고 신께 빌면 복이 오지 않음이 없고, 화가 떠나지 않음이 없다. 이곳의 마하바라밀도 역시 이와 같다. 네가지 덕(常樂我淨)을 갖추고 신력(神力)이 있는 까닭에 안으로는 덕을 갖추지 못함이 없고, 밖으로는 환(患)을 떠나지 않음이 없다. 만약 지극한 마음으로 이 명구를 외우고 여러 부처님께 간절히 기도하면 보살과 신인은 그 원하는 바를 다 이루어 주지 못하게 함이 없다. 그런 까닭에 주(呪)라고 한 것이다.

다음은 신라 원측(圓測)스님의 말씀을 소개한다.

전자에 다시 둘이 있으니 처음 것은 자기 이익(自利)을 밝혔고 다음 것은 남을 이롭게 함(利他)을 밝히는데 이것이 곧 처음이다.

소위 주(呪)란 것은 주술을 이름함인데, 밝히자면 묘한 지혜로서 공을 증득하여 장애를 끊는 것이다. 말함에는 묘한 기술이 필요한 까닭에 주로서 말함으로 삼고 그 수승한 활용을 찬탄한 것이다. 신비로운 활용을 헤아릴 길 없으므로 대신주(大神呪)라 이르고, 어두움을 쫓고 어리석음을 없애므로 대명주(大明呪)라 칭하며, 이승을 넘으므로 무상(無上)이라고 말하여, 보살을 넘어 부처의 지혜는 균평하므로 말을 거듭해서 무등등(無等等)이라고 이르는 것이다.


2. 능제일체고 진실불허 能除一切苦 眞實不虛
(반야바라밀다의 효용)

능히 모든 괴로움을 없애느니라. 진실하여 허망하지 않음을 알아라.

고(苦)에 관한 설명은 117쪽에서 이미 하였다.
「반야」는 결정코 이 모든 소외된 삶의 양태와 괴로움을 없애주므로 진실하여 헛되지 않다고 한 것이다. 「반야」와 번뇌망상은 양립할 수 없는 것이다. 번뇌가 있으면 「반야」가 없고 「반야」가 있으면 번뇌가 있을 수 없다. 그러므로 「반야」가 강하면 번뇌 망상 내우(內憂) 외환(外患)이 모두 범접하지 못한다.

「반야」는 자성(自性)의 자기 확인이다. 외부에 계시는 부처님에게서 오는 것이 아니라 부처님의 감응을 받아 스스로 확인하는 것이다. 바라밀다의 정진을 통하여 드러난 인간의 본성지(本性地)와 일체만유(一切萬有)의 실상(實相)에 대한 자각(自覺)이 「반야」이다. 그런 까닭에 「반야바라밀다 주(呪)」라 함은 일체의 현상에 현혹되지 않고 본연의 원음(元音)을 파동시킴을 이르는 것이다. 무엇을 어떻게 주술(呪術)한다는 뜻이 아니라 인간의 본성지(本性地)에서 울려나오는 파동이다.

우리가 이 청정하고 영원무궁한 「반야」본지(本地)를 망실한 것은 바로 외경(外境)에 현혹되어 착각하여 환영(幻影)을 취함이니, 이런 망령된 경계(妄境)를 취하지 않을 때 「반야바라밀」이 그냥 로정(露呈)되는 것이며 바로 이것이 「반야바라밀다」의 주(呪)가 주로서 완취되는 것이다.
일어(一語)도, 일묵(一默)도, 일동(一動)도, 일정(一靜)도 있지 않음이 바로 「반야바라밀다」이다. 이러할 때는 「반야바라밀다」도 있음이 아니니 이것이 곧 대자유(大自由)를 상징하는 토끼뿔이요, 거북털이며, 「반야바라밀다」본지의 현장이다.

이러한 곳에는 일체가 「반야바라밀」일 수밖에 없다. 그러니 행, 주, 좌, 와(行住坐臥)가 그대로 「반야바라밀」이요, 일념, 일심 어느 것 하나 「반야바라밀」아닌 것이 없다. 이렇게 청정한 본래 마음을 나타냄이 바로 바라밀이요, 무심무위(無心無爲)의 만가지 행위가 곧 바라밀을 표출한다.
이와같이 실상(實相)의 혜광(慧光)이 충만함에 고뇌(苦惱)란 양립할 자리가 없으며, 일체고(一切苦)가 실체가 없는 마음의 그림자요 착각적인 환영일뿐 실상이 아닌 것이다. 이것은 일어(一語), 일묵(一默), 일동(一動), 일정(一靜)이 일으킨 환영(幻影)이요, 사법(邪法)인 것이다.

진실로 「반야」가 트이면 혜광(慧光)이 현전(現前)하므로 일체고(一切苦)가 붙을래야 붙을 수 없는 것이다. 「반야」앞에는 오직 「진실(眞實)」 만이 있을 뿐이다. 「진실」은 허황(虛荒)과 양립(兩立)할 수 없는 것이다. 허황하면 「진실」할 수 없고 「진실」하면 허황할 수 없다. 그러므로 「반야바라밀다 주(呪)」 는 진실(眞實)일 뿐이다. 진실 한고로 허황하지 아니하고 허황하지 아니하므로 일체고(一切苦)가 나타날 수 없다.

신라 원측(圓測)법사의 『반야심경찬(般若心經贊)』의 말씀을 들어본다.

이는 이타(利他)의 활용을 설명하는 것인데 이 묘한 지혜로서 모든 중생들로 하여금 생사의 괴로움을 벗어나게 하고 열반의 즐거움을 증득하게 한 것이다. 펴는 혀나 머리털까지에도 오히려 성실한 나타냄이니, 하물며 3천 대천세계를 휘덮는 말씀에 오류가 있겠는가.
그러므로 경에 설하기를 진실한 말이라 하고 있음이다.

위 인용문은 앞에서 인용한 원측스님의 「능제일체고 진실불허(能除一切苦 眞實不虛)」에 대한 설명이다.

다음에는 『반야심경 삼주(般若心經 三注)』에 세 분 선사(禪師)의 해석을 들어본다.

혜충국사가 말하기를 일체 모든 부처님이 주심(呪心)에 의지하여 홀로 삼계를 초월하여 윤회를 받지 않는다. 이런 까닭에 '능히 일체 괴로움을 제거한다.'라고 한다. 곧바로 본심을 가르켜 결정코 부처이며 수증(修證)을 받지 않는 까닭에 진실이라고 한다. 마음에는 체(體)의 변함이 없어서 모든 광혹(狂惑)을 여의어서 단지 그렇게 상주하는 까닭에 '헛되지 않다'라고 말하는 것이다.

도해스님이 말하기를 「고지 반야바라밀다 내지 능제일체고」란 주(呪)인데, 말로서 할 수 없고 언어의 길이 끊긴 곳이며 모든 괴로움이나 모든 즐거움이 일시에 해탈한다. 삼조(三祖)께서 말씀하시기를 '한마음 생기지 않으면 만법에 허물이 없고 진실(眞實)하여 헛되지 않은 오직 그 사실만 있게 된다'하였다.

회심스님이 말하기를 「능제 일체고(能除一切苦)」란 자기의 마음을 밝혀 보지 못하고, 마음밖을 달리 찾는 것을 괴로움이라고 하는데, 이를테면 이 주문으로써 마음이 능히 그 모든 것을 없앨 수 있음을 가리키는 것이다. 「진실불허(眞實不虛)」란 부처님의 말씀이 진실될 뿐 결코 허망하지 않음을 가르키는 것이다.


3. 고설반야바라밀다주 즉설주왈故說般若波羅密多呪 卽說呪曰

『아제아제 바라아제 바라승아제 모지사바하』
『揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提娑婆訶』

《반야바라밀다의 주문을 말하나니 주문은 곧 이러하니라.
아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하.》

<낱말 해석>
『아제아제 바라아제 바라승아제 모지사바하』
『揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提娑婆訶』
gate gate p ragate parasamgate bodhi sv h
가테 가테 빠라가테 빠란삼가테 보디 스바하

<아제 揭諦> 산스크리트 말 가테 gate를 음역하여 우리는 전통적으로 <아제>라고 하여 왔다. 그러나 <아제 揭諦>한문의 우리말 발음은 <게체>이다. <가테 gate>의 의미는 「가는 이여」, 「가세」, 또는 과거 완료형으로 「갔을 때」, 「건너 갔네」등으로 번역을 할 경우 용어 선택이 쉽지 않다. 영역(英譯)에서는 뮬러(Max Muller)는 「닿았다 landed」, 콘제(Edward Conze)는「갔네 gone」로 번역하고 있다. 강주(講主)의 소견으로는 처음 <가테 가테 (gate gate)>는「떠나 가세 함께가세」로 번역하고 그 내포된 의미는 「이집(二執: 我執 法執)을 떼어버리고 떠나가세 그리고 여러분도 함께가세」로 해석함이 합리적일 것 같다.

<바라아제 波羅揭諦> 빠라가테(p ragate)를 음역하여 우리는 전통적으로 「바라아제」라고 하여왔다. <바라아제 波羅揭諦>의 우리말 한문 발음은「파라게체」이다. 빠라(p ra)는 제 1장에서 배웠다. 「저 언덕 彼岸」이란 뜻이다. <바라아제 波羅揭諦> 빠라가테(p ragate)의 의미는 보는 이에 따라:
<저 언덕으로 가는 이여>
<저 언덕에 갔을 때>
<저 언덕으로 건너가자>
<저 언덕에 건너 갔네> 등으로 번역된다.
뮬러는 <저 쪽 해안에 닿았다 landed at other shore>
콘제는 <저 넘어로 갔네 gone beyond>로 번역하였다.
강주(講主)의 소견으로는 <바라, 빠라(para)>는 저 언덕 즉, 이상세계, 열반을 의미하므로 「저 열반으로 가세」가 의미를 더 분명하게 할 것 같다.
위의 것과 합치면: 「떠나가세 함께가세 열반으로 가세」이고, 뜻은 「이집(二執)을 떼어 버리고 열반으로 가세」이다.

<바라승아제 波羅僧揭諦> 빠라삼가테(parasamgate)를 음역하여 우리는 전통적으로 <바라승아제 波羅僧揭諦>로 발음하여 왔다. 한문은 우리말로 <파라승게체>이다. 그 뜻으로 보면 <빠라>와 <가테>는 앞의 설명과 같다. <삼 sam>은 '모두 두루 넓게 완전히'의 뜻으로 여기서는 해석한다. 152쪽에서는 '평등'의 의미로 사용하였다. 콘제는 <삼 sam>을 「모두 함께 alltogether」라 하였고, 주해(註解)에서는 그 뜻을 완전함(the meaning of completeness)의 의미가 있다고 하였다.

<바라승아제 波羅僧揭諦> 빠라삼가테(parasamgate)를 콘제는 「모두 함께 저 넘어로 갔네 gone alltogether beyond」로 번역하였다. 강주는 「모두 함께 열반으로 완전히 갔네」로 보고 싶다. 전의 것은 희망사항으로 이 부분은 희망의 완전한 성취로 볼 수 있다고 풀이된다.
위의 것과 합치면: 「떠나가세 함께가세 열반으로 가세. 모두 함께 열반으로 왔네」이고, 뜻은 「이집(二執)을 떼어 버리고 떠나가서 열반으로 가세의 희망이 완전히 성취됨」을 보인 것이다.

<모지 菩提> 보디 (bodhi)를 음역한 것이다. 우리말로 전통적으로 <모지>라 읽어 왔다. <모지 菩提>의 한문 우리나라 발음은 「보제」이다.

우리는 보통 「보제」로도 혹은 「모지」로도 읽지 않고 한문「보제菩提」를 인도 음으로 「보리」라고 읽어왔다. 다만 「반야심경주」에서만 <모지>로 읽어 왔다. 그 연유는 알 수 없다. <보디 (bodhi)의뜻은 호격(呼格)으로 <깨달음이여!>로 된다. 콘제는 「아! 정말 깨달음이란 이런 것인가! O what an awaking,」, 취현(醉玄)은 「감의 무한한 연속이여!」로 보고 있다.

강주는 「오! 반야여!!!」로 하는 것이 이치에 맞는다고 본다. 원문에서는 <보디 (bodhi)> 즉, 깨달음이라고 하였지만 『반야심경』본문에서 「깨달음」보다 「반야」가 강조되어 있고 「반야」는 깨달음의 결과로 오는 것이기 때문에 일관성 있게 하기 위함이다. 「오! 반야여!!!」의 뜻
은 깨닫고 보니 「반야」란 이렇게 놀랍게 소중하고 좋은 것임을 알게 되었다는 감탄사와 찬탄이다.

위의 것과 합치면: 「떠나가세 함께가세 열반으로 가세. 모두 함께 열반으로 왔네. 오! 반야여!!!」이고, 뜻은 「이집(二執)을 떼어 버리고 떠나가서 열반으로 가자고 하던 그 희망이 완전히 성취됨에 따라 오는 성취감과 반야의 본지를 체험함에서 오는 놀라운 환희와 감탄」을 보인 것이다.

<사바하 裟婆訶>스바하(sv h )란 인도 말은 전통적으로 <사바하>로 음역되어 사용되어 왔다. 한문의 우리말 발음은 「사파가 裟婆訶」이다.
그 뜻은 어떤 절정 상태에서 자연발생적으로 나오는 소리, 「아이구머니」, 「하느님!」, 「아! 오!」에 해당되는 말로 소원 성취를 기원하는 비어(秘語)이다.

또는 힌두교의 사제가 신(神)을 찬양할 때 외치는 충만의 소리로 히브리어(語)의 Hallelujah(할렐루야)와 같은 의미로서 <. . . .하여 주소서>에 해당한다.
이 소원을 기원하는 기도문은 만트라(진언) 끝에 첨가되었다. 「옴(Aum). . . . 사바하(sv h )」곧 <하옵소�> <영원하여이다>강주는 <사바하(sv h )>를 「아! 부처님!!!」으로 번역하고 싶다. 그 뜻은 「모든 깨달음과 반야는 모두 부처님의 가르침의 은혜임으로 부처님께 감격에 찬 감사와 찬미를 올리는 마음의 표현」이다.

위의 것과 합치면: 「떠나가세 함께가세 열반으로 가세. 모두 함께 열반으로 왔네. 오! 반야여!!! 아! 부처님!!!」이고, 뜻은 「이집(二執)을 떼어버리고 떠나가서 열반으로 가자고 하던 그 희망이 완전히 성취됨에 따라 오는 성취감과 반야의 본지를 체험함에서 오는 놀라운 환희와 감탄, 다음 순간 부처님의 가르침에 감격하고 그 은혜에 감복하고 부처님을 찬미하는 마음」을 보인 것이다.

따라서 「반야바라밀다 주(呪)」는 발심에서부터 시작하여 모든 번뇌를 떨쳐버리기 위하여 정진하고 그리하여 얻은 반야를 가지고 열반에 이르고 부처님의 공덕에 회향하는 것까지의 주문이라고 본다.

중국 법장현수(法藏賢首)스님은 「반야바라밀다 주(呪)」는 해석할 수 없는 것이며 모든 부처님의 비밀스러운 말이어서 늘 독송하여 간직하면 번뇌망상이 제거되고 복덕이 증장된다 하시면서 굳이 억지로 번역하면 다음과 같다 하였다.

아제는 가자 건너자이니 곧 깊은 지혜의 공능이다.
거듭 아제란 나도 건너고 너도 건너자이며 바라아제의 바라는 피안이며 곧 건너는 바의 이르는 곳이다.
바라승아제의 승자는 모두 두루 포함함이니 곧 너와 나 두루 건너고 모두 피안에 이름을 일컫는다.
보리란 말은 누구나 피안에 이르는 대보리가 있는 곳을 일컫는다.
사바하란 말은 앞의 곳에 빠르게 질주하여 속히 재빨리 성취함이다.

이 만트라에 딱 떨어지는 결정적인 번역이 모호하므로 억지로 몇가지 번역의 실례를 들까 한다.