2. 경의 제목 해석

반야심경의 제목: 《반야바라밀다심경》 혹은 《마하반야바라밀다심경》이라고 한다. 고려대장경에서는 《마하반야바라밀다심경》이라고 하고 있다.

1) 마하(摩訶: mah )

'마하'란 인도말 'mah '의 음역(音譯)이다. 그 의미는 '크다, 많다, 뛰어나다'이다. '마하'는 한역(漢譯)하여 흔히 대(大) 혹은 대승(大乘)으로 번역하여 그 뜻을 허공(虛空)과 같이 광대(廣大)하여 무량(無量), 무변(無邊), 무애(無碍)함을 뜻하기도 한다. 본 심경에서는 후자의 의미로 사용하였다.

이 '마하' 즉 '허공과 같이 광대하여 무량, 무변, 무애하다'는 것은 무엇을 비유한 것인가? 이것은 바로 나의 마음을 비유한 문자(文字)이다. 나의 마음이 허공과 같이 광대하다는 것이다. 원효대사는 마음은 허공을 싸고도 남음이 있다고 하셨다. 즉, 허공이 광대하지만 그 광대함을 아는 그 마음은 허공보다도 더 광대하다는 것이다. 나의 마음은 따뜻하기로 말하면 저 태양보다도 더 따뜻할 수 있고, 차가움으로 말하면 저 얼음보다 더 차가울 수 있다.

밝기로 말하면 저 달보다 더 밝을 수 있고, 어둡기로 말하면 저 동굴보다도 더 어두울 수 있는 것이다. 좁기로 말하면 저 바늘 끝보다 더 좁고, 광대하기로 말하면 우주보다도 더 광대하다. 인류사회를 위하여 수많은 문화와 문명을 창조시키고 있는가 하면 환경오염으로 지구와 중생의 삶을 위협하기도 한다. 무겁기로 말하면 지구보다 무겁고 가볍기로 말하면 바람보다도 가볍다. 값비싸기로 말하면 우주를 다 준다해도 바꿀 수 없고, 값싸기로 말하면 술집 접대부보다도 더 쌀 수도 있다.

당장에 죽일 듯이 밉다가도 한 생각 돌리고 나면 "당신 없인 난 못 살아"라고 한다. 이러한 광대 무변하고 걸림 없는 작용을 가진 우리들의 마음이기 때문에 화엄경에서 일체유심조(一切唯心造)라고 한 것이다.

2) 반야(반야: Praj )

'반야'는 인도말 Praj 의 음역으로 초월적 지혜를 의미한다. '반야'를 통례적으로 지혜(智慧)라 번역하지만 '초월적 지혜', 즉 인간(혹은 중생) 생명의 근원을 깨달았을 때 나타나는 예지(叡智)이므로 이기적인 분별심을 초월한 예지 혹은 '근원적인 예지'라고 표현될 수 있다.

통상적으로 쓰는 '지혜'라는 단어의 뜻을 알아보자. 우리가 살아가면서 얻어지는 지식(Knowledge)은 삶의 경험 없이도 얻어지는 것이며, 또 지혜(Wisdom)는 삶의 경험을 통해서 축적되는 앎인 것이다. 그러므로 지식(知識)은 헌신(獻身)을 낳고 지혜(智慧)는 확신(確信)을 생(生)한다. 그리고 '반야'는 삶의 경험보다 생명의 근원을 깨달은 경험을 통하여 나타나는 예지이므로 지식, 지혜, 반야는 그 앎의 정도의 차등이 뚜렷하게 다르다. 이것이 인도말 Praj 를 지혜로 번역하지 않고 '반야'로 음역한 원인으로 본다.

원효(元曉)(619-686)는 그의 《금강삼매경논(金剛三昧經論)》에서 '반야'를 다음과 같이 해설하고 있다:

일체의 성스러운 덕(德)을 고루 갖추었고, 모든 존재를 두루 망라하였으니 두루뭉실하고 툭 터져서 둘이 아닌 불가사의한 진리가 마하반야(摩訶般若)임을 알아야 한다.
摠持諸德 該羅萬法 圓融不二 不可思議 當知是法 卽是摩訶般若이 뜻은 일체의 존재자(存在者)와 존재(存在)의 내성(內性)을 명철(明徹)히 사무쳐 꿰뚫어 보는 지혜가 반야이다. 바깥경계에 끄달리어 다니지 않고 분별심을 내어 집착하는 이것을 깨뜨리는 지혜, 이렇게 하여 드러나는 지혜가 '반야'인 것이다.

이러한 '반야'를 셋으로 나누어 설명하기도 한다. 곧 실상반야, 관조반야, 문자반야이다. (實相般若, 觀照般若, 文字般若)

첫째 '실상반야'는 실(實)과 상(相)에 대한 반야이다. 현상계의 본바탕, 참다운 진리, 진면목(眞面目), 진여자성(眞如自性)등으로 표현한다. 그 뜻은 시간적인 개념이나 공간적인 개념을 설정하기 이전이고 우리의 생명이 목숨을 받기 이전의 자리가 바로 실상(實相)이다. 예를 들면 여기 한 여인이 있다. 두 딸에게는 어머니이고, 남편에게는 부인이고, 시어머니에게는 며느리이고, 어머니에게는 딸이고, 화계불교대학 스님에게는 학생이고, 친구들에게는 친구이다.

이러한 것들은 모두 이 여인 자신은 아니다. 그러므로 이 여인은 이 여인이다라고 밖에 표현할 수 없지만 이 표현이 이 여인의 실상을 나타내기에는 너무나 부족하다. 그렇다고 더 실상에 가까운 표현도 없다. 여기에 언어가 실상을 표현할 수 없는 한계가 있는 것이다. 이것이 곧 성철스님의 유명한, "산은 산이요 물은 물이다"라고 한 것이다. 태양이 비치면 모든 것들이 본 모습을 드러내듯이 깨달은 사람의 '반야'에서는 자발광(自發光)이 비치어 모든 존재가 존재 그대
로의 모습을 드러낸다는 뜻이다.

둘째 '관조반야'는 우리의 진여본성인 실상반야를 잘 밝혀서 아는 지혜, 곧 근원자리를 사무쳐 꿰뚫어 보는 지혜를 말한다. 바로 이 관조반야가 있음으로서 우리의 성불이 가능해 지는 것이다. 관조반야는 실상
(實相)의 체(體)로부터 일으킨 용(用)이니 곧 능히 관(觀)하는 묘한 지혜이다. 밝으면 우리가 현상을 볼 수 있듯이 실상반야의 자발광(自發光)으로 비추어 놓은 것을 보는 지혜이다. 현실과 본질을 둘이 아닌 하나의 조화된 세계로 보아 현상적 실재, 차별적 평등으로 보는 것이 관조(觀照)이며, 이 관조(觀照)는 바로 지혜이다.

셋째 '문자반야'는 팔만대장경은 부처님께서 실상반야와 관조반야를 하시고, 49년간 설법하신 것을 문자화한 것인데 이를 넓게 문자반야라 한다. 문자반야가 의미하는 바는 문자로 모든 부처님의 진리의 가르침을 나타낸 것이지만, 문자의 그 성품이 공하였으며, 성품의 공한 본체를 아는 지혜가 바로 반야라는 뜻이다.

그리고 관조반야한 것을 문자화하고 그 문자를 통하여 그 문자가 담고 있는 본질을 해석하는 지혜이다. 혹은 기억하여 실상 그대로 들어내는 지혜이다. 즉, 경을 읽을 때 글의 뜻을 읽지 말고, 글(文字)은 공한 것이니 그 글이 담고 있는 실상을 읽는 지혜가 있어야 하고, 현상보다 실상을 문자화 할 줄 아는 지혜가 있어야 함을 의미한다.

'문자반야(文字般若)'란 무엇인가?
염(념)화미소(拈花微笑)이다.
(꽃을 한송이 잡아 들었더니 미소를 짓더라)

이것이 무슨 뜻인가?
부처님께서 영산(靈山會上)에서 큰 법회를 하실 때, 수천명의 대중이 모였다. 부처님이 앞에서 꽃 한 송이를 들어 보였다.
대중은 아무도 무슨 영문인지를 몰라 묵묵히 앉아 있었다. 오직 가섭존자만이 그 뜻을 알고 미소로서 부처님께 응답하였다.

부처님은 크게 기뻐하시고 가섭존자에게 부촉(咐囑)하셨다. 그 후 선종(禪宗)에서는 불입문자(不立文字), 교외별전(敎外別傳), 직지인심(直指人心)이라 하여 그 종지(宗旨)로 삼았다.
(아래의 경에 기록된 것을 요약한 것이다.)

(대범천왕문 불결의경 삼권 연등회요 석가모니불장)
(大梵天王問 佛決疑經 三卷 聯燈會要 釋迦牟尼佛章)

3) 바라밀다(波羅密多: p ramit )

〈바라〉는 인도 말 'p ra바라'의 음역으로 '저 언덕에 (彼岸)'라는 뜻이고
〈밀다〉는 인도 말 'mit 미타'의 음역으로 '도달함, 도착함, 완성함,(到)'이라는 뜻이다. 인도 말의 어순(語順)은 우리말과 같아서 〈바라밀다〉 'p ramit 바라미타'는 '저 언덕에 도달한다', 한역으로는 '도
피안(到彼岸)'이다.

'저 언덕'의 상대적인 용어는 '이 언덕'이다.
'이 언덕'은 무엇이고 '저 언덕'은 무엇인가?
'이 언덕'은 생사(生死)의 언덕 즉, 질투와 시기, 경쟁과 모략, 사음(邪狀)과 도박, 음주(飮酒)와 병(病), 도둑과 사기(詐欺), 개인주의와 이기주의, 가난과 중노동, 약육강식(弱肉强食), 공해와 살생, 불안과 고
민, 괴로움과 답답함, 슬픔과 죽음, 이런 생활이 끝없이 연속되는 드라마와 같은 세계이다.
'저 언덕'은 깨달음의 세계, 해탈의 세계, 열반의 세계, 극락의 세계이다.
〈바라밀다〉는 '이 언덕에서 저 언덕에 도달한다.'라고 직역된다.
〈바라미타p ramit 〉를 뜻 번역하여 '도피안(到彼岸)'이라고 하지 않고 '바라밀다(波羅密多)'라고 음역한 이유를 생각하여 볼 필요가 있다. '이 언덕에서 저 언덕으로 간다'는 것은 '생사를 뛰어넘어 열반의 세계에 도달한다'는 뜻으로 의미를 부여할 수 있다. 그리고 '저 언덕'이나 '열반'이 실제로 있어 간다는 것은 아니기 때문에, 이 세상이 환상(幻想)의 세계임을 깨닫고 보면 이 세상이 바로 '저 언덕'이요, '열반의 세계'요 '행복의 세계'이다라고 의미를 부여할 수 있다.

그러므로 '바라밀다'는 환상(幻想)의 세계에서 열반의 세계로 가는 물러 설 줄 모르는 정진(精進)의 뜻으로 해석한다.

〈바라밀다〉: 이 세상에서 저 세상으로 갈 수 있는 정진(精進), 어떠한 정진을 의미하는 것일까?

수행정신을 보여주는 '본생담', '설산 동자 이야기'로서 그 답을 삼고자 한다.

한 수행자가 오랜 세월 동안 히말라야의 깊은 산 속에서 도를 깨닫기 위하여 홀로 고행하며 정진하고 있었다. 그 때 범천과 함께 제석천이 이 수행자를 시험해 보기로 하였다. 그리하여 제석천은 사람을 잡아먹는 귀신인 나찰로 변하여 히말라야로 내려왔다. 그 수행자가 고행하고 있는 곳 가까이 와서 과거에 부처님께서 말씀하신 시의 앞 구절을 읊었다.

모든 현상과 마음의 움직임은 시시각각으로 변하니이 변하는 모습이 (곧)나고 죽는 법칙(원리)이다.
(제행무상 시생멸법 諸行無常 是生滅法)

이 시를 듣고 무한한 기쁨으로 충만해진 수행자는 자리에서 일어나 사방을 둘러보았다. 그러나 눈앞에는 험상궂은 나찰만이 있을 뿐이었다. '혹시 과거에 부처님을 뵙고, 그 시를 들었는지도 모르겠다'는 생각이 들어 수행자는 나찰에게 물었다.

수행자: "당신은 어디에서 부처님께서 말씀하신 시를 들었습니까? 그 시를 들으니 마치 연꽃이 피는 것처럼 마음이 열렸습니다."

나찰: "나는 시와 같은 것은 모르오. 그저 여러 날 굶어 허기가 져서, 나도 모르는 헛소리를 했을 뿐이라오."

수행자: "아닙니다. 그럴리가 없습니다. 만일 당신이 그 시를 끝까지 읊어 주신다면, 평생토록 당신의 제자가 되겠습니다. 물질의 보시는 없어질 때가 있지만, 법의 보시는 다함이 없는 것이니까요."

나찰: "당신은 지혜를 구하고자 하는 욕심만 있고, 자비심이라고는 없는 사람이구려. 남의 사정은 모르니 말이오. 나는 지금 배가 너무나 고파서 죽을 지경이란 말이오."

수행자: "그렇다면 음식을 드리겠습니다. 어떤 음식이 필요합니까?"

나찰: "나는 살아 있는 사람의 살덩이와 사람의 따뜻한 피를 먹을 뿐, 그 밖의 것은 먹지도 마시지도 않소." 이 말을 들은 수행자는 크게 기뻐하며 말하였다.

수행자: "그렇다면 시의 남은 부분을 들려 주십시오. 제 몸을 기꺼이 당신에게 드리겠습니다."

나찰: "당신의 말을 믿을 사람이 어디 있겠소? 아무데도 쓸모 없는 시 한 구절을 들으려고 둘도 없는 목숨을 버리겠다니. . . ."

수행자: "당신은 참으로 어리석은 사람입니다. 이 일은 마치 질그릇을 주고 보배로 된 그릇을 얻음과 같습니다. 나는 이 무상한 몸을 버려 금강석처럼 굳센 몸을 얻고자 하는 것입니다. 그리고 제 말을 믿으십시오. 내게는 많은 증인이 있으니, 시방 삼세의 모든 부처님께서 그를 증명하여 주실 것입니다."

나찰: "좋소, 그러면 똑똑히 들으시오. 나머지 반을 읊으리다."

나고 죽음이 이미 끝나고(해탈을 하고)적적함마저 소멸하니 그 것이 바로 열반의 락(樂)이로다.
(생멸멸이 적멸위락 生滅滅已 寂滅爲樂)

이 시를 들은 수행자는 더욱 깊은 환희심이 솟았다. 그는 시의 뜻을 깊이 음미하고 나서 벼랑과 나무와 돌에 그 시를 새겼다. 그리고는 나무 위로 올라가서 약속한 대로 나찰에게 몸을 던지려 하였다. 이 때 나무의 신이 그에게 물었다.

나무의 신: "수행자여, 그 시에는 어떠한 공덕이 있습니까?"

수행자: "이 시는 과거 모든 부처님께서 여러 생에 걸쳐 거듭 말씀하신 것입니다. 제가 몸을 버리면서까지 이 시를 듣고자 했음은, 나 하나를 위해서가 아니라 모든 중생을 이롭게 하기 위해서입니다."

나무의 신에게 말을 마친 수행자는 마침내 나찰을 향하여 몸을 던졌다.
그러자, 그의 몸이 땅에 떨어지기 전에, 나찰은 본래의 모습으로 돌아가서 수행자를 받아 땅에 내려놓았다. 이를 지켜본 모든 천신들은 수행자의 지극한 구도 정신과 서원에 감복하여, 수행자의 발아래 엎드려 예배하였다.

첫째, 수행자가 나찰에게 물었다는 사실은 수행자가 험상 굿게 생긴 중생의 모습에 따라 분별하는 마음이 없는 무분별지에 있음을 의미한다.

둘째, 나머지 구절을 얻기 위하여 수행자가 자기의 몸을 바치기로 결심하였다는 것은 수행자의 수행 목적이 구법(求法)에 있음을 명백히 하는 것이며,

셋째, 법(法)을 구한 후 약속대로 수행자가 자기 몸을 던지는 것은 구법하는 방법이 정직하고 바르며 자비롭고 법의 가치를 목숨보다 더 귀중하게 여기고,

넷째, 구법(求法)에 간단(間斷) 없이 정진(精進)하는 모습을 보이고 있다.

4) 심경(心經: Hrdaya S tra)

심(心): 인도 말 〈흐리다야Hrdaya〉를 뜻 번역하면 '마음, 심장, 중심'의 뜻이다.

경(經): 인도 말 〈수우트라S tra〉를 뜻 번역한 것이고 음역(音譯)은 수다라(修多羅)이다. 그 뜻은 진리에 딱 들어맞고 중생들의 능력에 알맞은 내용을 일컫는다.

〈심경(心經)〉에는 두 가지로 해석할 수 있다.

첫째, 마음의 가르침이라는 뜻. 모든 경이 그러하지만 특히 이 경은 마음이라는 데에 모든 것이 돌아간다. 앞에서 나온 '마하'는 곧 마음임을 이미 설명하였다. '반야바라밀다'도 마음에서 비롯된다. 마음밖에 진리가 따로 있는 것이 아님을 누누이 설명하였다.

둘째, 중심이 되는 가르침이라는 뜻. 반야의 경전은 엄청나게 많다(600권 이상). 그러나 그 가르침의 핵심(核心)이 되는 것이 270자(제목 포함) 경이라는 뜻으로 해석한다. 대 반야경 600권을 줄이면 금강반야경이 되고, 이를 또 요약하니 본문 260자의 반야심경이 되었다. 더욱 요약하면 본문 25자의 반야심경(般若心經)이 될 수도 있다. 앞으로 공부하면 알 수 있다.

《마하반야바라밀다심경(摩訶般若波羅密多心經》: 이 제목은 이상의 해석을 종합하면 「광대 무변하고 무애한 초월적 예지로 불안하고 괴롭고 고통스러운 이 환상의 세계를 뛰어넘어 평화롭고 자유스러우며, 평등하고 자비로운 열반의 세계에 도달하게 하는 수행 법을 간략하게 가르쳐 주시는 부처님의 말씀이다.」