「관자재보살 행심반야바라밀다시」
觀自在菩薩 行深般若波羅密多時
①관자재보살이 ②깊은 ③반야바라밀다를 ④행할 ⑤때

이 부분은 반야심경에서 설명코자 하는 대의(大意)를 미리 요약해서 밝히는 부분중 능히 관하는 주체의 지혜를 밝히는('明能觀智')부분이다.
즉, 주체로서 깨달은자의 지혜로운 실천을 밝힌 부분이다.

「조견 오온 개공 도일체고액」dhgp?
照見 五蘊皆空 度一切苦厄
②오온이 모두 공한 것을 ①분명히 알게되니 ③일체고액을 소멸하느니라

「관자재보살」은 본인이 깨달은 지혜의 실천을 일으키는 창조적 주체이고 그 지혜(智慧)에는 지체(智體)와 지용(智用)이 있고, 지체(智體)는 「행심반야바라밀다시 行深般若波羅密多時」에 해당한다. 지용(智用)은「조견오온개공 照見五蘊皆空」이며 지용(智用)의 결과로 얻어지는 이익(利益)이 「도일체고액 度一切苦厄」이다. 본 강의의 주제는 「관자재보살」의 지혜(智慧)의 지용(智用)과 지용의 이익(利益)부분이다.

1. 분석적 고찰

1) 관자재보살(觀自在菩薩)

관자재보살은 설주(說主)이신 부처님께서 내몸의 병, 가정의 불화, 직 업상의 고통, 삼재팔란 등 모든 액난을 어떻게 소멸할 수 있습니까라고 묻는 사리불에게 대답하실 때 등장시킨 액난을 소멸시키는 주인공이다.

부처님이 인용하신 가장 이상적인 인물이지만, 이상적인 이 인물은 바로 나의 주인공임을 직감할 줄 알아야 한다. 마치 우리들이 재미있는 영화를 볼 때에, 내가 그 주인공이 될 때가 있다. 그때 그 영화와 내가 둘이 아닌 경지에 들어가 있는 것이다. 이와 같이 관자재보살과 내가 둘이 아닌 경지에 가도록 정성을 다하여야 관자재보살이 담고 있는 무한한 공덕이 원래부터 내가 가지고 있는 것임을 체험하게 된다. 이 공덕을 체험함에 따라 관자재보살의 역할을 할 수 있게 되는 것이다. 관자재보살의 공덕을 알아보자.

(1) 관자재보살의 뜻
관자재보살은 반야 행을 일으키는 창조적 주체 역할을 한다. 인도 원문(산스크리트)을 번역하신 분이 원문을 보신 각도에 따라 관자재보살 혹은 관세음보살로 번역하였다.

인도 원문은 Avalokite vara bodhisattva 이다. 음역하면 '아바로키태스바라 보디샅아'이다. 역경삼장(譯經三藏) 현장(玄 )(599-664)은 관(觀) (Avalokita) + 자재(自在)(i vara) 로 보아 관자재(觀自在)로 번역하였고 역경삼장 구마라습(鳩摩羅什)(Kumanajiva) (343-413)은 관(觀) (Avalokita) + 세음(世音)(svara) 로 보아 관세음(觀世音) 혹은 관음(觀音)으로 번역하였다.

구마라습은 모든 고통스런 소리를 듣을 수 있고 문제를 능히 해결 할 수 있는 의미로, 현장은 고통스런 소리뿐만이 아니라 모든 것이란 포괄적인 의미를 부여하려고 한 것으로 보인다. 우리나라에서는 관세음보살과 관자재보살을 둘 다 함께 사용하고 있지만 그 어원, '아바로키태스바라 보디샅아' 'Avalokite vara bodhisattva'는 같다는 것을 알아두기 바란다.

가. 관자재보살의 관(觀) (Avalokita)
관(觀) (Avalokita): 내려다본다. 비친다. 직관력의 투시력. 공(空)한 경계와 현상계를 사무쳐 아는 초월적 지혜인 반야(般若).

나. 관자재보살의 자재(自在)(i vara)
자재(自在)(i vara): 마음대로, 걸림 없는.

다. 관자재보살의 관자재(觀自在) 혹은 관세음(觀世音)
(Avalokite vara)
관자재(觀自在): '걸림 없는 지혜의 마음으로 자유자재로 관찰한다'는 뜻이다.

관세음(觀世音): '세상의 소리를 관찰한다'는 뜻이다.

"관자재"이든 "관세음"이든 우리는 말에 걸리지 말고 고유명사로서 같은 의미를 가지고 있다고 보며, 여기에는 두 가지의 뜻이 있음을 이해할 수 있다. 하나는 사물의 연기적 이치와 이치의 연기적 현상이 서로 걸림 없는 존재의 실상〔理事無碍之境〕을 깊이 통달하여 자유로우므로 '살펴봄이 자재하다〔觀自在〕'는 것이다.

이것은 "관자재"를 초월적 지혜(반야)로 해석한 것이다. 둘째 의미는 이사무애(理事無碍)의 지혜로서 중생의 수준과 요구를 살피어 그들에게 가서 구제해 줌이 자유롭고 걸림이 없으므로 '살펴봄이 자재하다'고 이름한 것이다. 이 해석은 "관자재"를 자비로 해석한 것이다.

즉, "관자재"는 반야와 자비의 두 가지 의미를 포함한다. 이와 같은 "관자재보살"은 부처님의 경지에 오른 반야와 그 실천을 의미하는 것으로 사람들의 고통을 자유자재로 꿰뚫어 보시고 그 고통을 구원코자하는 부처님의 화신(化身)이다. 또 우리가 성취해야할 이상적인 인격이다.

라. 관자재보살의 보살(菩薩) (bodhisattva)
보살은 보리살타(菩提薩唾)의 준말이다.

보리(菩提)(bodhi)는 깨달음(覺)이다. 이 깨달음은 남의 깨달음을 의미하고자함이 아니다. 내가 보리를 얻기 위하여 상구보리를 하여야함을 의미한다. 상구보리(上求菩提)는 위로는 깨달음을 구한다는 뜻이다. 이때, 깨달음의 결과로 얻어지는 것은 반야이고, 반야는 초월적 지혜이다. 내가 초월적 지혜를 얻는 것이므로 이것을 자리(自利)라고 한다.

살타(薩唾)(sattva)는 중생(衆生)이다. 중생이란 생명 있는 유정(有情)이다. 중생은 나도 중생중의 하나라는 뜻이 아니고 내가 하화중생을 하는 위치에 있어야함을 의미한다. 하화중생(下化衆生)은 아래로는 중생을 교화한다, 구제한다는 뜻으로 보리(菩提)를 얻은 내가 중생에게 행하는 자비바라밀이다. 중생을 위하는 것이므로 리타(利他)라고 한다.

이상으로서 "관자재"와 "보살"은 동격(同格)임을 관찰하였다. 그리고 이 경지는 부처님의 화현(化現)의 경지임을 알았다.

마. 보살(菩薩): 일반적으로 활용되는 의미에는 세 가지가 있다.
① 자기도 성불하고 남도 성불시킬 목적으로 수행하는 사람으로서의 "보살". 여신도(女信徒)들을 "보살"이라고 부르는 것은 여기에 준한다고 본다.
② 수행이 완성된 "보살"로 중생구제를 목적으로 하는 성자(예: 지장보살)
③ 부처님의 화현으로서의 "보살"(관자재보살, 문수보살)

(2) 관자재보살의 영험

일반적으로 반야심경 사경을 하거나 관음기도를 하는 불자들의 심정은, "관자재(관세음)보살"의 영험에 전적으로 의지하여 모든 문제를 해결하고자 하는 마음일 것이다. 지극한 마음으로 기도를 한다면 물론 기도는 성취된다. 그러나 그 기도의 성취가 꼭 처음에 원했던대로 되는 것은 아니다. 왜냐하면, 기도하는 사람의 소원이 모두 다 바른 것이라고 할 수는 없기 때문이다. 그러므로 기도나 사경(寫經)의 효과가 있었다고 하는 사람들의 이야기를 종합해 보면 두 가지 유형으로 정리된다.

첫 번째의 형태는 불가능하다고 생각했던 일이 이루어지는 경우이다.
인간의 힘으로는 도저히 해결할 수 없다고 생각했던 가정문제나 건강문제, 사업문제 등이 지극한 기도 혹은 정성어린 사경 끝에 해결되는 것이다.
두 번째의 형태는 마음에 변화를 일으킨 경우이다. 절박한 심정에 외골수 생각으로 반야심경 사경이나 기도를 시작했지만, 지극한 정성으로 사경이나 기도를 하는 과정에서 절박한 마음이 풀리면서 전혀 새로운 길이 보이게 되는 경우이다.

이러한 사경이나 기도의 영험은 관자재보살(관세음보살)의 두 가지 면이 아래와 같이 확실하게 나의 마음과 영합이 될 때 이루어지게 된다.

가. 내 자신의 관음(觀音):〈나의 내재적 관음 內在的 觀音〉나에게는 맑고 깨끗하고 참된 성품이 있다. 이 성품은 부처님의 성품과 같다. 이것이 누구나 불성(佛性)이 있다고 하는 교리의 근거이다.
우리가 모든 집착과 번뇌에서 자유로워졌을 때 이 성품이 스스로의 빛을 비추어 모든 것을 자유자재로 관찰하며, 아울러 나와 남을 구분 짓는 한계성을 벗어나 참다운 자비를 베풀 수 있는 것이다.

이처럼 우리에게는 무한한 능력이 있으나 스스로 만든 장애들 때문에 능력을 발휘할 수 없는 것이다. 따라서 갖가지 수행(반야심경 사경, 기도)에 의해 지혜와 자비의 힘이 드러날 때 나 자신의 관음이 성취되는 것이다. 이때 불가능이 가능으로 화하는 위신력의 영험을 경험하게 되는 것이다.

나. 부처님의 화신으로서의 관음:〈외재적 관음外在的 觀音〉
부처님이나 보살님들에게는 수행과 원력에 의해 갖추어진 무한한 힘이 있다. 그러나 이 힘은 중생들로서는 알 수 없다. 이 세상에는 전기(電氣)의 힘이나 자기(磁氣)의 힘, 전파(電波)의 힘 등으로 가득차 있지만 특수한 장치를 하지 않고는 그 힘을 알 수가 없다.
사실 전기에 의해 에어컨도 작용하고 방송전파에 의해 TV도 보지만 전기나 전파 그 자체를 볼 수는 없다.

이렇듯 불 보살의 힘도 우주에 가득하지만 중생들은 알 수가 없다.
각자의 근기에 따라 받는 것이다. 반야심경 사경을 할 때나 기도할 때 반야심경에 담겨있는 관자재보살의 원력을 정성껏 관함으로써 관자재보살의 원력으로 각자의 사사로운 생각을 놓아 버릴 수 있다. 이 때, 자신의 근기와 힘은 상대적으로 높아지는 것이다. 이 힘이 점점 높아짐에 따라 우주에 충만한 불 보살의 힘과 영합할 수 있는 영역에 나 자신이 진입하는 것이다. 이것이 내 자신의 관음과 외부의 관음이 둘이 아닌 경지에 들어가는 순간이다.

이 때 내가 "나"라고 믿었던 "내"가 무너지는 변화가 나에게서 이루어지고 있음을 체험하게 된다. 나의 아상과 아만이 무너지면서 내 주위에 있는 모든 사람과 일체 사물이 모두가 다 나를 돕고 옹호하여 주고 나의 창조적이고 행복한 삶을 이루게 하는 조건들이고 이들이 곧 부처님의 화신임을 체험하게 된다.

(3) 경전에서 설명하는 관세음보살

법화경(法華經)의 관세음보살보문품(觀世音菩薩普門品)에서 관세음
보살에 대해 가장 자세히 설명하고 있다. <부록> 참조.

(4) 관세음보살의 수행상의 양면성

천수천안(千手千眼)관자재보살님이 천안으로 살피시고 나의 슬픔과 괴로움을 천수로서 멀리 여의게 해주시기를 기원(祈願)할 때도 있고 내 스스로 천수천안 관자재보살이 되고자 자각(自覺)을 위한 수행의 목표로서 이상적인 보살상으로 보는 경우이다. 우리는 어느 편에든 한 쪽에 치우치지 않으며 양면을 자유로이 출입하면서 기원(祈願)과 자각(自覺)이 상조(相助)하는 조화를 이루는 우리들의 수행생활, 불교 생활화는 발전을 거듭하게 되는 것이며 양면을 통하여 창조적 실천의 주체는 지혜와 덕으로서 소원 성취를 이루게 되는 것이다.


2) 행심(行深)반야바라밀다시

「관자재보살(觀自在菩薩)」은 깨달은 자로서 능히 관할 줄 아는 지혜를 가지고 있다. 이 「관자재보살」의 지혜에는 두 가지가 있다. 하나는 지혜의 체이고 하나는 지혜의 용이다. 지혜의 체는 "행심반야바라밀다시"이고 지혜의 용은 "조견오온개공"이다. 여기에서는 "행심반야바라밀다시"를 설명하고자한다. 「관자재보살」이 "행심"을 하는 주체이다.

(1) 행(行)

"행"은 의지작용을 의미한다. 여기에서는 수행하고자 하는 의지작용을 뜻한다. 수행이라면 "연기", "삼법인", "사성제", "팔정도", "육바라밀" 등을 닦아 번뇌장(煩惱障)과 소지장(所知障)을 멸하여 무아(無我) 무법(無法)을 증득하여 열반적정에 이르는 길(道)이다. 무아(無我)는 아공(我空)이요 무법은 법공(法空)이다. 아공(我空) 법공(法空)을 이공(二空)이라고 한다.

이와 같은 과정에는 수행의 정도(程度)로서 지혜의 정도(程度)를 의미하는 여러 가지 계위가 있다. 반야(초월적 지혜)는 팔식(八識)이 모두 정화된 지혜를 의미하므로 성소작지, 묘관찰지, 평등성지, 대원경지 (成所作智, 妙觀察智, 平等性智, 大圓鏡智) 등 사지(四智)를 증득하였음을 의미한다. 즉, "행"은 반야에 가는 길이다.

(2) 행심(行深)

"행심"이란 이공(二空: 我空 法空)을 증득하여 모든 분별을 여의고, '행'해도 행하는 것이 없고 행함을 받는 것도 없는 행의 상을 "행심"이라고 이름한다.
『대품반야경』에서 설하기를 분별하지 않는 지혜(無分別智)에 올라 "행"해도 행하는 것을 접하지도 못하고(不見行), 행하지 않는 것도 접하지 못하는 것(不見不行)을 이름하여 보살이 "행심반야"한다고 한다.
『대품반야경』〈문지품〉제45에 의하면 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

사리불아, 선남자·선여인은 항상 자신이 이 깊은 반야바라밀을 글로 쓰고 내지 수행함이 시방제불의 위신력에 의한 것이라고 생각해야 한다.

사리불이 부처님께 말씀드렸다.
세존이시여, 그렇다면 선남자·선여인이 기 깊은 반야바라밀을 글로 쓰고 내지 수행함은 이것이 부처님의 위신력 때문이고, 이 사람은 마땅히 제불의 옹호를 받고 있다고 알아야 하겠습니까?

부처님께서 말씀하셨다.
그렇다, 사리불아, 만약 어떤 선남자·선여인이 이 깊은 반야바라밀을 글로 쓰고 내지 수행함은 이 모두가 부처님의 위신력 때문이고, 제불의 옹호를 받고 있기 때문이다.

(3) 반야(般若) (Praj ) : 6쪽 참조

(4) 바라밀다(波羅密多: p ramit ) : 10쪽 참조

『대품반야경』〈권학품〉제8에 의하면,

세존이시여, 보살마하살이 보시바라밀을 원만히 갖추려고 하면 반드시 반야바라밀을 배워야 합니다. 지계바라밀·인욕바라밀·정진바라밀·선정바라밀·반야바라밀을 원만히 갖추려고 하면 반드시 반야바라밀을 배워야 합니다.

『대품반야경』〈등학품〉제63에 의하면,

보살마하살은 이와 같이 깊은 반야바라밀을 배워서 모든 바라밀을 모두 포섭하고, 모든 바라밀로 하여금 늘게 하며, 모든 바라밀을 낱낱이 따르게 한다. 왜냐하면 이 깊은 반야바라밀은 모든 바라밀을 낱낱이 가운데에 들여 놓기 때문이다.

비유컨대 나라는 소견(所見) 가운데에 예순두 가지(62) 소견(所見)을 낱낱이 포섭하는 것과 같다. 이와 같이 수보리야, 이 깊은 반야바라밀은 모든 바라밀을 낱낱이 포섭하는 것이다. 비유컨대 사람이 죽으면 명근(命根)이 없어지는 까닭에 다른 감각기관이 전부 따라서 없어짐과 같다. 이와 같이 보살마하살이 깊은 반야바라밀을 행할 때에 모든 바라밀이 전부 따르는 것이다.

이렇게 깊은 반야바라밀이란 모든 부처님의 가르침을 포섭하고 있는 바라밀이다. 그래서 일체의 불법은 반야바라밀의 인도를 받을 때 비로소 목적지를 향해서 갈 수 있는 눈이 생기게 되는 것이다.
여기서 우리들은 우리 자신들의 수행법을 되돌아보게 된다. 관자재보살이 깊은 반야바라밀을 행하여 크신 위신력을 갖추게 되었듯이 우리들도 마찬가지로 다른 수행법이 아닌 이 깊은 반야바라밀을 수행함에 의해서 그러한 위신력을 가질 수 있고, 따라서 일체의 고액에서 벗어날 수가 있는 것이다.

(5) 시(時)

관자재보살이 행심반야바라밀다를 성취하여 무상(無上)한 보리를 깨달아 사물(事物)과 그 진리를 꿰뚫는 (理事無碍한) 지혜를 얻어 중생의 근기와 고통에 따라 스스로 걸림 없이 (自在無碍하게) 구제(救濟)할 수 있는 자비를 행할 모든 준비가 다 갖추어 졌을 때라는 의미이다.
『대품반야경』〈습응품〉제3에서는 다음과 같이 설하고 있다.

보살마하살은 반야바라밀을 행할 때, '나는 반야바라밀을 행하고 있다, 반야바라밀을 행하고 있지 않다, 반야바라밀을 행하고 있는 것도 아니고 행하고 있지 않는 것도 아니다'라는 생각을 갖지 않는다. 사리불아, 보살마하살이 이와 같이 닦으면, 이것을 반야바라밀과 상응하는 것이라 한다.

-<중략>-

왜냐하면 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때, 나라고 하는 관념[아상(我相)]·중생이라는 관념[중생상(衆生相)] 내지 아는 것이라는 관념[지자상(知者相)]·보는 것이라는 관념[견자상(見者相)]을 내지 않기 때문이다. 그것은 왜냐하면 중생은 본래 나지도 않고 없어지지도 않기 때문이다. 이처럼 중생은 나는 것도 없고 없어지는 것도 없으며, 아울러 어떤 것이든 난다는 모습도 없고 없어진다는 모습도 없는 것이다.

어찌 법에 반야바라밀을 행함이 있겠느냐! 이처럼 사리불아, 보살마하살이 중생을 보지 않는 것이 바로 반야바라밀을 행함이 된다. 본래 중생은 감각이 없고 실체가 없으며, 중생은 붙잡을 수 없고 고유의 특질을 여의어 있기 때문에 반야바라밀을 행함이 된다.

이렇게 반야바라밀을 수행한다는 것은 스스로 반야바라밀을 행한다고도 행하지 않는다고도 보지 않는 것이다. 왜냐하면 일체의 관념이 사라진 자리가 반야바라밀행이기 때문이다.

3) 조견오온개공(照見五蘊皆空)

(1) 조견(照見)

「관자재보살」이 이미 수행을 통하여 아공(我空)과 법공(法空)을 증득하였을 뿐 아니라 증득하였어도 증득한바 없는 무분별지(無分別智)까지 오르니 초월적 지혜(반야般若)가 샘솟아 이 세상에서 저 열반의 세계에 자유 자재로 갈 수 있는 능력을 갖게 되었다. 이 모든 이기심을 초월한 지혜에는 모든 실상(實相)을 비추어 볼 수 있는 자발광(自發光)이 있다.
이 자발광으로 오온을 비추어보니 오온이 모두 공한 것을 알게 되었다. 즉, 모든 존재의 실상은 곧 공이라는 것을 알게 되었다. 그러므로 자발광(自發光)이란 모든 사물이나 인간의 실상(實相)을 있는 그대로 볼 수 있는 눈이다. 눈에는 여러 가지가 있다. 그들은 육안, 심안, 천안, 혜안, 법안, 불안 (肉眼, 心眼, 天眼, 慧眼, 法眼, 佛眼)이다.
육안(肉眼)은 우리들의 보통 눈이다. 눈앞에 종이 한 장이라도 막히면 볼 수 없는 눈이다. 개 같은 사람의 눈에는 개만 보이고, 돼지 같은 사람의 눈에는 돼지만 보이는 눈이다.
심안(心眼)은 관념(觀念)의 마음이 능히 모든 현상과 실상을 비추어 볼 수 있으므로 심안이라 한다.

관무량수경에 「그 때에 대왕이 비록 유폐(幽閉)되어 있으나 심안(心眼)은 장애 되지 않아서 멀리 세존을 보았다.」하였고. 왕생요집중본(往生要集中本)에 「수행자는 심안(心眼)으로 자기의 몸을 보면 또한 그 광명(光明)가운데 있음을 안다」하였다. 심안(心眼)에 천안(天眼) 혜안(慧眼) 법안(法眼) 불안(佛眼)이 있다.

천안(天眼)은 색계(色界) 사대(四大)로 만든 청정한 안근(眼根)이 거칠고 세밀하고 멀고 가까운 일체의 모든 색(色)과 중생의 미래에 있을 생사(生死)의 상(相)을 미리 아는 것이다. 즉, 사물에 매이지 않고 세상의 이치를 아는 눈이다. 사물의 경계가 무너지고 분별식이 바뀌니 현상을 바라보는 눈이 바뀌어 앞을 볼 수 있는 눈이 열리게 된다.

혜안(慧眼)은 통달한 관(觀)을 혜(慧)라 하고, 혜는 능히 비추어 볼 수 있으므로 혜안이라 한다. 혜안은 시간을 초월하므로 과거와 미래의 시재(時齋)가 없어진다. 시재가 없으므로, 중생의 숙명(宿命), 중생들 업의 과보, 자질, 정신적 수준 등을 꿰뚫어 아는 지혜의 눈이 열리게 된다.
법안(法眼)은 일체법의 실상과 현상을 분명하게 비춰 보아 그 이치를 아는 눈이다. 즉, 사물의 참 모습을 볼 수 있으므로 일체중생을 제도 할 수 있는 진리의 눈이다.

불안(佛眼)은 모든 법을 깨달아 모든 사물과 중생을 자비의 눈으로 보고 구제하는 각자(覺者)의 눈이다. 모든 법(法)의 실상을 비치는 눈이다.
즉, 모든 분별과 차별이 사라져서 걸림 없이 부처님을 만날 수 있는 부처의 눈이다.
이 열반의 깨달음에 도달하기 위해서는 아무래도 지혜의 눈과 그 눈을 따라 나아가는 발이 필요하게 된다. 바로 그 지혜의 눈이 반야바라밀이다. 즉 정확한 인식과 이론에 입각하여 실천이 주어졌을 때만이 목적지에 도달할 수가 있는 것처럼, 반야바라밀행이라는 올바른 안목이 있을 때만이 열반의 언덕에 도달할 수가 있다. 이제 반야행자는 반야행이라는 분명한 안목을 갖추게 되었다.

그러나 지혜의 눈이 있다고 해서 모든 것이 끝난 것은 아니다. 눈과 발 중 어느 한 가지만 없어도 열반이라는 청량지에는 도달할 수가 없다. 여기에서 반야바라밀의 안목을 따라서 목적지를 향해서 직접 걸음을 옮기는 발이 필요하게 된다. 소위 실행이 요구된다. 이 실행해 나가는 발을 경에서는 "오온(五蘊)은 모두가 공하였음을 분명히 본다."고 설하고 있다.

(2) 오온(五蘊)

온(蘊)이란 산스크리트 말 스칸다 〈skandha〉의 뜻 번역으로 구역(舊譯)에서는 음(陰)으로 번역하였고 신역(新譯)에서는 온(蘊)으로 번역하여 〈쌓아 모음〉의 뜻으로 통용되고 있다.
오온(五蘊)이란 생물이다. 오온(五蘊)은 색온, 수온, 상온, 행온, 식온 (色蘊, 受蘊, 想蘊, 行蘊, 識 )의 다섯 가지의 〈쌓아 모음〉이란 뜻이다.

색온은 물질, 수상행식온은 정신을 의미한다. 즉, 오온은 정신과 물질의 쌓아 모음이다. 정신과 물질이 쌓아 모인 것은 '나'와 인간은 물론 모든 생물과 자연이다.
불교에서 넓은 의미에서 모든 것은 불성(佛性)을 가지고 있다고 한다.

그러므로 색온(色蘊)에도 설명을 하기 위하여 정신작용(受想行識)을 분리하지만 실제는 색온에도 정도의 차이는 있겠지만 정신작용이 내재하여 있다고 봐야한다. 이런 관점에서 오온은 우주의 모든 만물을 구성 요소적 입장에서 표현한 것으로 생각된다.
공(空)과의 관계는 이상의 오온이 인연으로 화합하여 이루어 졌으므로 인연이 다하면 흩어진다. 그러므로 '나'라는 실체는 없다. 이런 까닭에 오온은 현상그대로 공한 것이요 공한 것은 오온을 곧 조작하므로 공은 공거대로 오온이라고 한다.

색온(色蘊)이란 물질이 쌓아 모아졌다는 뜻이다. 물질이란 먼저 우리들 의 감각 기관도 물질로 구성되어 있고, 감각의 대상도 모두 물질로 구성되어 있다. 이 물질이란 어느 것이나 나고, 머물고, 쇠하고, 멸(生住異滅)하거나, 생로병사(生老病死)의 과정을 윤회한다. 죽거나 멸하면, 땅, 물, 불, 바람(地水火風=四大)의 기운으로 흩어져 버린다. 그러므로 끝없이 지수화풍 네 가지 성분을 보충해 주어야 한다. 매일 음식을 먹어야 하고, 물도 마셔야 하며, 온도도 맞추어야 하고, 호흡도 끝없이 계속해야만 한다. 이 조화가 깨어지면 갖가지 병이 들고 또 보충이 중단되면 곧 흩어져 버린다.

그러므로 사대(四大)에 의지하지 않은 '나'를 감히 생각할 수 없으므로 불교에서는 '나'라고 할만한 것이 없다고 본다.
색(色)은 산스크리트 어 루파(r pa)의 번역으로 물질적 현상으로 존재하는 것을 말한다. 루파는 '모양을 만든다, 형성한다'는 의미를 지닌 rup에서 만들어진 말로 '형상적인 것'을 의미함과 함께 '파괴된다'는 뜻을 지닌 ru에서 만들어진 것이라 하여 '변화하는 것'이라는 뜻도 내포하고 있다. 따라서 색(色)은 형상과 색채를 포함한 일체의 형상적 존재를 가리킨다고 할 수 있다.

수온(受蘊)이란 우리들의 감각 기관이 어떤 대상과 접촉하였을 때 느끼는 정신작용이다. 본인의 감정에 순조롭게 느껴질 때 즐겁고, 거역할 때 괴롭게 느껴지고, 순조롭지도 거역하지도 않을 때 중간적인 무관(無關)한 느낌을 갖는다. 수온(受蘊)은 주로 이 세 가지 느낌으로 분류된다.
우리는 한 순간에 죽고 싶도록 세상이 괴롭다고 느끼지만 다른 한 순간 이 세상이 눈물이 날 정도로 기쁘다고 느낀다. 이 양극사이에 하루에도 여러 번 왔다 갔다 한다. 어느 '나'를 나라고 할 수 있는가?
상온(想蘊)은 한 대상(對象)이 주는 느낌(受)을 분석하여 어떻게 할 까하는 생각을 여러 가지로 일어 키는 심성작용(心性作用)이다.
이 또한 이렇게 할까 저렇게 할까 하는 생각이 매 순간마다 변하고 있어서 그 중 특정한 것을 지칭해 '나'라고 할 수 없다.

즉, 그 대상(사물이나 사람)의 상(相)을 심상(心上)에 떠올려서 앞으로 해야할 말이나 몸을 일으키는 원인으로 삼는 것이다. 구사론사(俱舍論四)에 「상(想)이라는 것은 대경(對境)에서 차별상을 취하는 것을 말한다.」
고 하였고, 유식론삼(唯識論三)에 「상(想)은 대경(對境)에서 상(像)을 취하여 성(性)을 삼고 갖가지 이름을 붙여 업(業)을 삼는 것을 말한다.」라고 하였다. 즉, 어떤 개념을 붙이거나 어떤 모양을 떠올리는 작용이다.

행온(行蘊)은 상온의 작용이 인이 되어 행동으로 옮기고자 하거나 지속화시키려는 일종의 의지작용이다(의지적 충동이나 행위를 말함).
같은 것을 놓고도 느낌과 생각이 바뀜에 따라 의지 작용도, 말도, 행동도 바뀐다. 어느 행동의 '나'가 진짜 '나'인가?
구사론 1에 의하면 색, 수, 상, 식온 이외의 모든 마음의 작용이 행온에 포함되므로 오온중 가장 광범위하다.

식온(識 )은 눈 등의 여러 식(識)(眼識 등)은 경계에 대해서 요별(了別)하는 까닭에 식(識)이라고 부른다. 유식(唯識)은 팔식(八識)이 심왕(心王)이 된다. 심왕은 갖가지의 차별이 있는데 육입(六入)으로 들어오는 모든 경계를 인식하고 분별 정리하는 단계이다.
우리들의 인식작용은 같은 대상에 대하여도 시간에 따라 변한다. 어떠한 인식작용을 가지고 '이것이 바로 나다'라고 할 수 가 없다.

(3) 개공(皆空)

오온(五蘊)은 정신과 물질이 연이 되어 화합한 것의 작용이므로 오온은 중생의 다른 이름이다. 중생의 식온이 스스로 내적인 경계(물질과 정신)와 외적인 경계(물질)에 대한 변계소집성(遍界所執性)을 갖는다.
변계소집성(遍界所執性)이란 이기적인 망정(妄情)으로 주변의 모든 경계를 계탁하고 집착하는 성품이다.

계탁(計度)이란 의식의 작용으로 갖가지 사물(事物)을 이기심으로 헤아리고 재고 추측하는 사량(思量) 분별하는 것이다.
사량(思量)이란 사물을 양적으로나 질적으로 이기심을 가지고 헤아려보고 이리 저리 생각해 보는 것이다.

모든 이기심을 초월한 초월적 지혜 광명으로 바라보면(照見) 중생은 다섯 가지 요소가 인연 따라 화합하여 집합(오온五蘊)된 것임을 알게 된다.
다섯 가지 요소의 끝임 없는 변화는 중생이 성(盛)하고 쇠(衰)함을 좌우하고 결국 연이 다하면 오온은 사대(四大)(흙, 물, 불, 바람기운)로 흩어지고 만다. 이 진리를 깨닫고 이기심을 멀리하고 이 진리를 긍정하는 성품을 의타기성(依他起性)이라고 한다.

의타기성(依他起性)이란 자기 혼자만으로는 날(生)수 없고, 반드시 다른 연(緣)을 의지하여 일어나는 물심(物心)의 모든 현상의 성질이다. 이것을 불교에서는 무자성(無自性)이라고도 한다.
무자성(無自性)은 스스로 독립해서 홀로 존재할 수 없는 성질이다.

나(我)는 내 혼자 존재할 수 없으므로 의타기성이고 무자성(無自性)이다. 무자성(無自性)인고로 내안에(內我) 있는 어느것 하나 내것이라고 주장할 만한 것이 아무것도 없다. 배 고프면 밥먹여 주어야지, 가려우면 긁어주어야지, 병나면 약 먹여 주어야지, 피곤하면 쉬어 주어야지, 죽기 싫어도 죽어야지. 만약 다른 연에 의지하지 않고 내 홀로 존재할 수 있다면, 이 법계를 주재할 수 있는 주재자가 될 수 있고, 감기 스톱하면 감기가 당장 나아야 할 것이지만 우리는 법계를 주재할 수도 없을 뿐만 아니라 감기 하나도 내마음대로 못하는 독자성이 없는 존재이다. 독자성이 없는 연고로 무아(無我)이고, 무아(無我)인 연고로 아공(我空)이다라고 이해하여 깨닫게 된다.

아무리 좋은 화장품으로 화장을 한다해도, 아무리 큰 다이아반지와 팔찌로 이 몸단장한다 해도, 아무리 좋은 고대광실(高臺廣室)안에 넓은 금색 침대에서 이 몸 쉬게 한다해도 무아(無我)인 자성(自性)을 면할 수는 없는 연고로 아공(我空)인 나의 실상(實相)을 하루 속히 인정하고 체달(體達)함만 못하다. 아공을 체달하면 고급 화장품, 다이야 반지, 고대광실, 금색 침대, 고급차(自動車), 애욕(愛慾) 등 내가 상대하는 모든 것은 별체(別體)가 없다.

혹 어떤 사람이 "나는 그런 것 죽어도 용서 못해"라고 하는 의지작용이 별체가 있다면 그 의지작용은 변할 수 없이 고정(固定)되는 것이다. 그러나 다행이 그러한 의지작용에 별체가 없으므로 과거에도 변하지 않았고 미래에도 변하지 않는 고정적인 것이 없다. 고정적인 것이 없으므로 결국 성(盛), 쇠(衰), 멸(滅)하여 지수화풍(地水火風)으로 돌아가게 되고 새로운 것이 생하게 된다.

이것을 무상이라고 한다. 무상(無常)한 것은 자성(自性)이 없고 자성이 없으므로 법공임을 알게 되고 체달하게 된다(法空).

우리 주체 의식(心과 法)이 객관현실을 매개하여 일어나고, 객관현실이 또한 주관 의식에 의해 알려지고, 주체 의식의 변화에 따라 객관현실 또한 변하고, 객관현실의 변화는 주체의식의 변화를 가져온다. 그런고로 아(我)도 법(法)도 공(空)하였고; 아(我)와 법(法) 혹은 아공(我空)과 법공(法空)은 상응성(相應性)을 가지고 있다.

때로는 사람들이 아공(我空)과 법공(法空)의 상응성(相應性)을 보지 못하여 주관 관념론적(觀念論的)인 편향에 떨어지거나(신의 창조론 혹은 기복신앙) 유물론적(唯物論的) 편향을 갖게 된다(물신론物神論, 물질만능주의, 공산주의).

법마저 공한 줄 알 때 아공(我空)인고로 안으로 얻는 바가 없고 법공(法空)인고로 밖으로 구할 바 없게 되어(內無所得 外無所求) 안과 밖이 밝게 사무치게 되며(內外明徹), 법마저 공한 줄 알 때 인간주체는 걸림이 없는 객관적이고 역사적인 존재로 주체적인 세계를 정립하게 된다. 그러므로 깊은 지혜로 아我와 법法이 모두 공한 줄 사무쳐 알 때 주체는 세계에 발붙이고 있되 세계의 질곡에 갇히지 않는 무애(無碍)한 창조적 주체로 될 것이고, 주체의 모든 행위는 세계와 역사를 토대로 하되 세계와 역사를 올바로 인간화하는 바라밀행으로 현전할 것이다.

개공(皆空): 아공(我空)과 법공(法空)을 증득하고, 한 층 더 나아가 아공(我空)과 법공(法空)의 경지에 올랐어도 올랐다는 생각조차 잊은 경지에 가면 개공(皆空)을 성취한 것이다. 개공(皆空)을 성취한 연고로 분별심이 없는 데서 생기는 무분별지(無分別智)가 소생한다. 이 무분별지(無分別智)는 이기적인 망정(妄情)으로 가려진 식(識 )의 맑아지는 정도가 최상에 달하게 하여 원성실성(圓成實性)을 이루는 것이다. 실성(實性)은 후득지(後得智)이다.

원성실성(圓成實性)이란 개공(皆空)[二空(我空 法空)과 無分別智]를 원만히 성취하여 모든 법의 진실한 체성을 들어내 보임을 뜻한다. 즉, 진여, 실상, 법계, 법성, 열반 등으로 표현되는 것을 증득한 것이다. 원성실성(圓成實性)은 대원경지(大圓鏡智)에 해당하고 대원경지의 하위는 평등성지(平等性智), 평등성지의 하위는 묘관찰지(妙觀察智), 묘관찰지의 하위는 성소작지(成所作智)이다.

즉, [조견오온개공(照見五蘊皆空)]을 하면 원성실성(圓成實性) 할 수 있는 안목(眼目)을 갖게 된다. 이 안목(眼目)은 천안(天眼) 혜안(慧眼) 법안(法眼) 불안(佛眼)을 증득하는 안목이다.

(4) 공(空)

불교를 공부함에 있어 공(空)에 대한 개념이 바르게 잡혀 있어야한다. 경전에서 설명하고 있는 공(空)의 뜻을 간추려 본다.

① 현상의 본체를 공(空)으로 본다. 현재의 나는 본체인 공(空)의 작용에 해당한다. 그러므로 작용 이전의 나의 원래의 모습은 공(空)이고 이때의 공(空)을 진여, 본체, 실상, 열반, 해탈, 무장애(無障 ), 허공(虛空), 평등, 광대(廣大), 청정(淸淨), 부동(不動), 유(有)를 부정(不定)하는 뜻으로서의 공(空), 공(空)을 부정하는 뜻으로서의 공공(空空) 혹은 不空, 진공(眞空) 묘유(妙有)로서의 공(空) 등으로 묘사한다.

② 현상의 물질이나 애욕에 집착하는 사람들은 눈앞에 전개되는 물질이나 애욕의 현실이 영원하다고 착각하여 공(空)한 근본을 모르기 때문에 일어 키는 환상(幻想)이다라고 공(空)도리를 설한다.

③ 공(空)은 자(自)와 타(他)에 걸림이 없으므로 공(空)의 본성인 지혜를 나툰다. 지혜는 자(自)와 타(他), 타(他)와 타(他), 즉 만법의 평등함을 깨닫게 하고, 만물의 평등성은 자비행의 인이 된다. 자비행은 평화의 인이 되고, 평화는 더 깊은 지혜와 복덕의 인이 된다.

④ 공(空)의 본성은 무엇에도 걸림이 없는 지혜이다. 지혜는 역사와 현실 앞에서 스스로 창조적 주체로 길러지는 인이 되고 창조적 주체는 자리(自利)와 이타(利他)의 무한한 공덕의 원천을 지혜로 삼는다. 지혜는 공(空) 혹은 불공(不空)에서 비롯된다.
『대품반야경』〈도수품〉제71에서는 다음과 같이 설하고 있다.

모든 것은 인연이 화합해서 생기는 까닭에 사물에는 제 성품[자성(自性)]이 없는 것이다. 만약 제 성품이 없다면 이것을 법이 없음이라고 말한다. 이러한 까닭에 수보리야, 보살마하살은 마땅히 일체 모든 것[일체법(一切法)]은 본성이 없다고 알아야 하는 것이다. 왜냐하면 일체 모든 것은 본성이 공한 때문이니, 이러한 까닭에 일체 모든 것은 본성이 없다고 마땅히 알아야 하는 것이다.

『대품반야경』〈삼가품〉제7에서는 다음과 같이 설하고 있다.

예를 들어 신체의 한 부분을 머리라고 하지만 이것 역시 이름만 있는 것처럼, 목덜미·어깨·팔·겨드랑이·넙적다리·종아리·발뒤꿈치도 전부가 여러 가지 요소가 모여서 된 것이어서,이러한 부분 및 이름은 나는 것도 아니고 없어지는 것도 아닌데도 불구하고 세간의 이름을 가지고 그렇게 부를 뿐이니, 이 이름은 안에 있는 것도 아니고, 밖에 있는 것도 아니며, 중간에 있는 것도 아니다.

4) 도일체고액(度一切苦厄)

네 번째는 얻은 이익을 밝혔다. 모든 고통과 번뇌가 다하고 분단생사(分段生死)와 변역생사(變易生死)를 마땅히 멀리 떠나 진공(眞空: 空空)을 증득하고 맞이하니 바른 깨달음과 열반의 구경(究竟)의 낙의 결과(樂의果)를 증득하였으므로 일체의 괴로움과 액란을 벗어났다고 말한다.
四明利益 謂證見眞空 苦惱斯盡 當得遠離分段變易二種生死 證菩
提涅槃究竟樂果 故云度一切苦厄也 上來略標竟

나라는 개체(個體)가 공(空)한 줄 앎으로 나와 남과의 사이에 세워진 벽을 허물고[법공(法空)], 개체를 이루는 법(法)마저 공[아공(我空)]한 줄 알므로 아무 것에도 걸림이 없는 주체의 참된 자주성을 실현한다.

인연으로 일어난 것은 다른 요소와 결합하는 인연으로 일어났기 때문에 그 자체로서 실(實)다움이 없고[아공(我空)], 실(實)다움이 없다함은 아무것도 새로 생한것도 없고 생한 것이 없으므로 사라짐도 없다는 것을 이해하고 체달하면 나는 것도 없고 죽는 것도 없으므로 生死를 초월한다 혹은 멀리 여읜다고 한다[법공(法空)]. 그러므로 공(空)을 관(觀)하므로서 괴로움과 액난(厄亂)이 본래 일어난 바가 없음을 사무쳐 안다.

생사(生死)를 잘못 보아 괴로움과 액란이 있는 것임을 뉘우치고, 괴로움의 조건을 해탈의 조건으로 뒤바꾸는 실천을 한다. 괴로움의 조건을 해탈의 조건으로 바꾸는 실천 자체도 닦음 없는 닦음[不修之修], 머무름이 없는 묘한 행[無住妙行]으로 수행함으로서 중도관(中道觀)을 실현한다.

경에서는 "일체고액을 소멸하였느니라 [도일체고액(度一切苦厄)]"는 말로 입의분(立義分)을 마무리하고 있는데, 이것이야말로 부처님의 가르침이 중생들의 삶을 가꾸어 나가는 자비 자체인 것을 보인 것이라 할 수 있다. 왜냐하면 중생의 삶에 가장 심각한 것이 고통과 재난을 없애는 것인데, 관세음보살은 바로 반야바라밀로 이것을 성취하고 일체 중생을 제도하기 때문이다.

어떻게 반야바라밀에 의하여 일체의 고액을 없애는가?

첫째로 위에서 살펴본 공의 의미인 무집착(無執着)·무소유(無所有)의 삶을 실현하는 것이다. 즉 지금까지 우리들은 무엇 때문에 일체 현상이 공함을 분명히 보는 것[조견(照見)]에 의해서 진정한 자유와 해방이 주어지고, 참다운 의미의 보살도가 실천되는지를 살펴보았다. 그것은 바로 무집착·무소유에 의한 무한 창조의 생활이다. 가령 앞에서 예로 든 것처럼, 한 여자가 때로는 부인이 되고 때로는 어머니 혹은 며느리가 된다.

이때 그 여자가 한 남자의 부인이라는 것에만 집착하여 어머니로서의 역할이나 혹은 며느리로서의 역할을 하지 않는다면 어떻게 되겠는가? 또한 어떤 사람에 대하여 혹은 자신에 대하여 특정한 고정관념에 집착하고만 있다면 그에게 무슨 발전의 계기가 주어지겠는가? 일체의 현상에는 본래 고정불변한 실체가 없다는 공의 터득이 있을 때, 거기에 무한 세계가 열리는 것이다.

둘째로 고통이 본래 없는 것을 보는 것이다. 우리들에게 늙고 병들고 죽는 근본적인 괴로움을 비롯하여 갖가지 고난과 고통이 따르는 것은 기본적으로 인간에게 "나[아(我)]"라는 것이 있기 때문이다. 이 "나"라는 것이 없을 때 고통은 있을 수 없다.

가령 어떤 사람이 간암에 걸려서 심신의 고통을 받는다고 했을 때, 거기에는 간이라는 물질과 그것을 느끼는 마음이 같이 있다는 것이 전제된다. 만약 간이라는 물질이든 그것을 느끼는 마음이든 그 가운데 한 가지만 빠진다면 간암에 걸릴 이유도 그것 때문에 괴로워할 이유도 없어진다.

반야바라밀인 공에서는 아(我)도 없고 타(他)도 없으며, 번뇌를 받아야 할 심신도 없고 해로움을 끼치는 타인도 없다. 우리들이 어떤 대상이나 환경에 대하여 두려움을 느낀다든가 공포심을 갖는 것은 "나"라는 것이 있고 그 대상이나 환경이 있을 때 벌어진다. 만약 "나"라는 존재가 없든지 혹은 대상이나 환경이 없다면 그러한 감정은 결코 생길 수 없다.

우리들의 삶 전체를 둘러싸고 있는 일체의 괴로움이나 재난을 극복하여 행복을 얻고자 하는 것은 누구나 바라고 있는 최대의 소망이다. 이 소망을 관자재보살은 반야바라밀을 행하여 성취하였음을 경전은 말하고 있다. 반야바라밀에 의해서 온갖 괴로움은 소멸된다. 왜냐하면 거기에는 이미 괴로움을 받을 현상계가 없기 때문이다. 공(空)은 유(有)도 아니고 무(無)도 아니기 때문이다.