우리는 하루하루 지날 때마다 이 세상이 점점 더 악화되고 있음을 절감하지 않을 수 없다. 음침하고 위험스러운 위협은 도처에서 우리의 건강과 가족과 사회를 노린다. 사회 질서는 혼란스럽고 불안정하며 대립되기까지 하고 폭발 일보 직전에 왔다. 정부와 교육 제도에 대한 냉소, 전 세계를 공포에 몰아넣는 테러의 위협, 끊임없는 생활경제난에 관한 우려는 우리 곁을 떠날 줄 모른다.

바삐 돌아가며 치열한 경쟁만이 존재하는 이 세상, 채워지지 않고 우리를 지치게만 하는 이 세상에서 살아남기 위해 투쟁하는 우리는 일어나 잠자리에 들고, 일어나 잠자리에 들고, 일어나 잠자리에 드는 매 시간마다 방향을 상실했다는 느낌을 지울 수 없다. 한 인간으로서 나의 진정한 가치는 무엇인가, 어찌 인간의 삶을 헐값에 사고팔게 되었는가?

이것들로부터 벗어나 위안을 받고자 하는 심리 탓에 몽유병 환자마냥 소비하고, 소비하고, 또 소비하고, 광고를 통해 멋지게 포장된 물건을 줏대 없이 쫓아가느라 정신을 못 차린다. 이를 통해 정체성을 확인하고 가치관을 만들어 내기도 하며 때로는 행복해한다. 자신이 쏟아지는 수천 편의 광고 속에 나오는 예쁘고 잘 생긴 인물이 된 듯 말이다.

그게 아니라면 종교, 정치 집단, 소속 단체 등에 대한 얄팍한 동지 의식과 싸구려 믿음에 맹목적으로 의지한다. 성스러우며 내재적으로 모든 것을 갖춘 자신의 본성은 외면한 채 활발한 단체나 시끌시끌한 종교로부터 부여 받은 값싼 정체성에서 의미를 찾으려 한다. 맹신에 대한 깊이 없는 교리와 배타적 신념 체계는 자기네 광기를 전수받으라며 유혹하고 우리는 그걸 따른다.

만약 나 스스로가 정체성을 찾지 못한다면 더 큰 신봉자 집단이 내게 정체성을 줄 것이라는 것을 믿어 의심치 않는다. 아닌가?

미국 사상의 아버지 에머슨(Ralph Waldo Emerson)은 유명한 고전적 수필 'Self-Reliance'(주체/자기 신뢰·1841년)에서 자신의 딱한 심정을 드러내고 있다. "우리 살림살이는 가난하다. 교육, 직업, 결혼, 종교 이 모두는 우리가 선택한 것들이 아니라 사회에 의해 선택되어진 것들이다."

그는 자신의 본성을 깨닫는 것이 그 무엇보다도 중요하며 최우선시 되어야 한다고 역설했다. 'Self-Reliance'를 통해 "마음의 고결함보다 더 신성한 것은 없다"고 말한 에머슨은 "그 어떤 법도 내 본성보다 성스러울 수는 없다"며 인습적 신념을 신랄하게 비판하고 생사 범위 밖에 있는 우리 본성을 믿어야 한다고 지적했다.

이 생에서 내가 갖는 유일한 관심사는 본성을 찾는 것이다. 이 본성에 대한 직관만이 나를 구할 수 있다. 그렇다. 사람들은 그들 방식대로 그걸 부른다. 에머슨은 '본성(true nature)'이라 했고 불교에서는 '참나' '진아'라고 한다. 어떤 이들은 부처님 또는 하나님 또는 하느님이라 부르고, 어떤 이들은 마음, 의식, 본래 면목, 절대성, 그리스도성, 불성, 신성, 주인공이라고 칭한다. 그것은 많은 이름으로 불리나 그 이름에는 관심이 없다.

우리의 본성에는 이름도, 형식도 없기에. 그것은 어떤 종교에도 속하지 않는다. 우리의 본성은 종교 발생 이전부터 있었기 때문이다.

달마대사는 관심일법 총섭제행(觀心一法 總攝諸行) 즉, 내가 내 마음의 텅 빈 자리를 깨치면 전 우주를 지배하는 법칙을 깨닫게 된다고 했다. 내 본성은 당신과, 조지 W 부시 미 대통령과, 오사마 빈 라덴과, 김정일과, 김수환 추기경의 그것과 다를 바 없다. 보수주의자와 진보주의자도 동일한 본성을 지닌다. 그러나 그들은 그것을 찾았는가? 아니면 자신들을 서로에게서 분리시키는 허상(虛想)만을 고집하는가?

11월 8일, 그 본성을 찾기 위해 전국의 90군데 선방에서는 2000여명의 스님들이 3개월간의 용맹정진에 들어간다. 같은 기간 외국인 스님 60여분도 국제선원 3곳에서 정진한다. 안거(安居)라고 하는 이 기간에는 묵언(默言)하며 오직 안을 들여다본다. "나는 누구인가?" 독서나 외부와의 연락도 일절 금하고 엄격히 짜인 일정에 맞춰 하루 10시간 이상 참선을 한다. 모든 것을 끊어내고 뿌리로 돌아간다. "나는 누구인가?"

[조선일보 - 현각에세이 2003-11-14]