현성스님께서는 1998년 11월부터 화계사 교무 소임을 맡아 오시다가 2001년 9월 5일 총무 소임을 맡아 현재에 이르고 있습니다. 스님은 화계불교대학 1학년의 불교 기초교리, 반야심경, 천수경, 한국불교사를 지도하시고 계십니다. 현성스님에게 법문을 청하였습니다.

불가능이 없는 '나'

예수님은 하늘에 계신다고 하시고 부처님은 참된 나의 마음속에 계신다고 하셨습니다.

예수님은 오직 예수님만이 전지전능하시다고 하시고 부처님은 우리들 모두가 가진 참된 마음, 진심(眞心)이 곧 전지전능한 부처님이라고 하시고, 부처님은 이러한 진리를 가르치는 한 스승일 뿐이라고 하셨습니다.

기독교는 절대신(絶對神)인 예수님을 믿는 사람들만이 영생(永生)을 얻을 수 있다고 하셨고, 불교는 절대신(絶對神)은 존재하지 않는다고하고, 누구나 본래부터 스스로 영생(永生)하지만 지옥세계로 윤회하며 영생하느냐 극락세계로 가서 영생하느냐 하는 것이 다르다고 하셨습니다.

예수님은 십자가에 못 박혀 피 흘리며 죽은 모습을 우리들에게 보이므로서 우리들이 예수님의 전지전능한 능력을 볼 수 있게 하시고, 그리고 우리들로 하여금 '나'를 죽이므로서 부정(不正)에 항거하고 정의로운 삶을 살아가는 표상으로 삼으셨습니다. 부처님은 "사라"라고 하는 두 거루 나무 그늘 아래 오른 쪽으로 누워서 이 세상을 떠나시면서 육신은 연이 다하면 사대로 흩어져 멸하여 버리지만 부처님은 불생불멸임을 나타내 보이셨습니다. 불생불멸의 세계를 나투신 부처님은 연
화대(蓮華臺)에 앉아 불생불멸의 세계를 알지 못하고 지옥세계로 윤회하는 미혹한 중생들의 괴로움에 연민의 표정을 짓고 있습니다.

그리고 또 부처님은 욕심을 채워도 채울수록 더 큰 욕심을 부리는 사람에게는 아귀 지옥의 문이 열리고, 자기의 욕구 불만이 불덩이로 화해서 가슴을 태울 때 지옥의 문이 열리며, 이 세상일을 자기만이 다 안다고 생각하는 아만에 가리운 사람이나, 남의 종교를 사탄이라고 몰아 부치는 맹신자들이나, 자기가 배고픈 때는 알아도 남이 배고픈 때를 알지 못하는 사람은 어리석게 자기의 밧줄로 자기를 묶어 구속하는 축생의 문을 연다고 하시며 탐진치 삼독을 끊어 해탈의 문을 열라고
가르치십니다.

예수님께서는 예수님이 절대신(絶對神)이라고 하시고 이 우주 만물을 예수님께서 창조하셨다고 하시므로서 예수님은 자신이 창조주의 지위에 오르셨습니다. 그리하여 예수님은 창조주가 되고 그 외 이 우주의 모든 것은 피조물이 되어 창조주는 항상 창조주이고 피조물은 항상 피조물이 되는 상대적이고 이원론(二元論)적인 세계로 만들었습니다. 부처님께서는 어느 특정인(特定人)이나 특정신(特定神)의 창조로 만들어 지는 피조물(被造物)의 관계로 보시지 않으시고, 만물(萬物)은 연(緣)하여 만들어진 것이라고 하는 연기법(緣起法)을 우주관으로 하고 있습니다. 아무리 적은 미생물의 한 존재도 이 우주 만물 전체와 연하여 일어나는 존재이므로 나와 관계를 맺지 않고 있는 존재는 하나도 없다는 것입니다. 또 연한 존재의 하나하나의 변화는 전체와 연하여 있으므로 전체 변화의 원인이 되고, 반대로 전체의 변화는 하나하나의 존재의 변화를 유도하여 전체와 개체(個體)가 무상(無常)하게 연기한다는 것입니다. 부처님께서 깨달은 바는 바로 이 연기법인 것입니다.

기독교에서는 철저하게 십계명을 지키지 않으면 하느님께서 그들을 지옥에 떨어지게 한다고 하여 철두철미하게 십계명을 지킬 것을 상벌(賞罰)의 개념으로 요구하여 마치 고삐를 잡고 사육하는 말과 같다고 하겠습니다. 그러나 불교는 오계를 받아 지니는 사람들에게 자신이 지은 업은 자기가 거둔다는 자업자득(自業自得) 인과응보(因果應報)의 진리를 설함으로서 자율(自律)에 맡기는 것이 마치 방목(放牧)하는 소와 같습니다.

기독교의 기도는 유일신(唯一神) 앞에 자기를 고백하고 회개하며 표백(漂白)해야 구원을 받는다고 하고, 불교에서는 참회는 자기 업장 소멸의 한 방법이고 업장을 소멸하므로서 참된 자기를 발견하여 견성 성불 할 수 있다고 합니다.

기독교에서는 구하면 얻을 수 있다고 하지만, 불교에서는 구하는 것이 많으면 오히려 잃어버린다고 놓아 버리라고 합니다. 특히 불교의 선(禪)에서는 아예 입도 눈도 귀도 닫고 자기까지 잊어버리는 것이 무아(無我)의 경지라고 하는 삼매에 든다고 합니다. 이 삼매에 잠긴 내 마음속에 부처님 계신 줄 알면 곧 그 마음이 부처를 스스로 실현한 것이라고 합니다. 그리고 이러한 삼매를 이룰 수 있는 마음을 가진 사람에게는 모든 일이 저절로 이루어지기 때문에 구할 것도 없다는 것입니
다.

이러한 내 마음은 본래부터 부처이므로 내 마음은 '나'로 하여금 절에 오기를 좋아하게 하고 선행(善行)을 닦기를 좋아하게 합니다. 그러나 숙세(宿世)로부터 살생, 도둑질, 사음으로 지은 내 몸의 업의 종자는 사(邪)되게 내가 부처로서 가는 길을 방해하고, 몸이 편안하기를 좋아하게 하여 내가 부처로서 가는 길을 가지 못하게 하며, 게으름을 피우게 하여 내가 부처로서 가는 길을 쉬게 하고, 사(邪)된 길로 가기를 좋아가게 하여 내가 부처로서 가는 정도(正道)를 피하게 합니다. 이렇게 부처의 길을 방해하는 놈을 우리는 마(魔)라고 합니다. 그러므로 우리는 마(魔)에 쌓인 부처님을 모시고 있는 셈입니다.

마(魔)가 두터우면 두터울수록 우리는 부처님을 바로 보지 못하고, 부처님의 말씀을 바로 듣지 못합니다. 그러나 부처님은 자재(自在)하신 신통으로 좋고 나쁘고 옳고 그름을 항상 우리들에게 알려 주십니다.

예수님께서는 예수님만 믿으면 불가능은 없다고 하시지만, 불교에서는 우리들 각자의 마음속 깊이 계시는 부처님을 믿고 그 가르침을 믿고 그 말씀에 귀를 기울이고 각자의 귀에 들리는 대로하겠다는 마음만 바로 세우면 불가능은 없다고 하십니다.

그러나 우리는 너무나 계산적입니다. 타산이 맞아야 합니다. 이해(利害)와 득실(得失)의 관계가 맞아야 합니다. 이러한 타산(打算)은 나로 하여금 오히려 마귀의 굴에 빠지게 합니다. 이롭고 득이 있다고 판단되는 쪽으로 내가 빠져들어 가기 때문입니다.

그리고 이롭고 득이 있다고 판단하는 기준은 속세에서 쌓여온 나의 업이기 때문에 업(業)이 없는 마음에는 마(魔)가 머물 자리가 없어집니다. 마(魔)가 쉴 곳이 없으므로 해(害)와 실(失)이 없고 이(利)와 득(得)이 있을 뿐입니다. 이해(利害)와 득실(得失)을 여의지 못한 곳에 마(魔)가 세력을 떨치게 되어 이(利)와 득(得)보다 해(害)와 실(失)이 많은 것입니다.

모름지기, 우리는 내 마음속에 있는 마(魔)를 소멸하기 위하여 신명(身命)을 다하여야 이해와 득실을 멀리 여의게 됩니다. 왜냐하면 이해(利害)와 득실(得失)에 구속된 내 마음에서 번성하는 마를 이해와 득실을 여읨으로서 구속된 마음을 해방시켜 마(魔)를 소멸하고 내 마음속의 부처님의 뜻을 내가 읽을 수 있고 들을 수 있고 행할 수 있음에 자유자재하게 되기 때문입니다. 이것이 성불(成佛)입니다. 이는 나의 "진심(眞心)이 부처이다"라고 하시는 말씀을 믿음에서부터 오는 부처님의
불가사의한 신통 묘력입니다.

근본이 부처인 나는 나 자신을 믿는 것입니다. 나는 멋있고 좋은 사람이고 어디에서나 필요한 사람이라고 믿습니다. 나는 말보다 행동하는 사람이고, 나는 내 인생의 주인공이고, 모든 일을 할 수 있는 능력이 있다고 믿습니다. 나는 삶에 분명한 목표가 있고, 여하한 어려움에서도 어려움을 돌려 즐거움으로 바꿀 수 있는 지혜가 있다고 믿습니다.

나는 나 자신을 다스릴 수 있고, 정확하다고 믿습니다, 나는 건강하고 부지런하고 겸손하고 예의바르고 단정하고, 그리고 끝까지 내 자신을 이길 수 있다고 믿습니다. 나는 내 가정을 행복하게 할 수 있다고 믿으며, 나는 내가 하는 사업을 남에게 가장 유익한 사업으로 영위할 수 있다고 믿습니다.

이와 같은 믿음은 탐진치로 찌든 '나'에서 해탈하여 부처님을 낳는 묘한 부처님의 위력이 내 마음속에 있음을 증명하게 합니다. 이는 내가 곧 부처이기 때문에 「불가능이 없는 '나'」임을 증명하는 것입니다.