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*육조단경 (六祖壇經)*

중국에서 형성된 선종의 사상사적 원처이자 보고(寶庫)이다. 선종의 제 6조인 혜능(慧能, 638 ~718)의 설법집으로 인정되어 중국, 한국, 일본의 불교사를 움직여 온 책이라 해도 과언이 아니다.

「육조단경」에 의하면 혜능은 문자를 몰랐으며 가난한 집에서 성장하여 홀어머니를 모시고 나무를 해다 관점(官店)에 내다 팔아서 생계를 유지했다. 어느 날 나무를 갖다 주러 관점에 들렀다가 불경 읽는 소리를 듣게 되었다. '응무소주 이생기심(應無所住 而生其心)' 이라는 「금강경」의 구절이 바로 그것이다. 깨침을 얻고 황매산으로 가서 오조 홍인대사에게 법을 얻는다. 이때 신수대사와 게송으로 대립하였는데, 신수는 점수(漸修)를, 혜능은 돈오(頓悟)를 천명한 것으로 되어 있다. 이로부터 남돈북점(南頓北漸)이 대립하게 된다.

「육조단경」에 나타난 가장 주된 사상은 심지법문(心地法門)이다. 여기에는 무상(無相). 무념(無念), 무주(無住)의 사상이 잘 나타나 있다.
그리고 조사어록을 '경(經)' 이라고 한 것은 불설(佛說)에 버금 가기 때문이 아니라, 경법(經法) 즉 법문의 의미로서 쓰인 것이다.


- 중국 광동성 남화선사에 모셔져 있는 육조대사의 진신불(眞身佛) -



보리(菩리)와 반야(般若)의 성품은 사람마다 본래 가지고 있지만, 마음이 어두워 스스로 깨닫지 못한다.

그러므로 선지식의 가르침을 받아 자성(自性)을 보아야 할 것이다. 어리석은 사람이나 지혜로운 사람의 불성(佛性)은 본래 차별이 없으나 다만 막히고(迷)트임(悟)이 같지 않으므로 어리석음과 지혜로움이 있게 된 것이다.
내 이제 마하반야바라밀 법을 말해 그대 들에게 각기 지혜를 얻게 할 것이니 정신차려 잘 들어라.

세상 사람들이 입으로는 종일 반야(般若)를 말하면서도 자성 반야(自性 般若)는 알지 못하니, 마치 먹는 이야기를 아무리 해봐도 배부를 수 없는 것과 같은 일이다. 입으로만 공(空)을 말한다면 만겁을 지나더라도 견성(見性)할 수 없다.

마하반야바라밀은 '큰 지혜로 피안에 이른다'는 뜻이다. 이것은 마음으로 행할 것이요 입으로 말하는데 있지 않다. 입으로만 외우고 마음으로 행하지 않는다면 허깨비와 같이 허망한 것이다. 그러나 입으로 외우고 마음으로 행한다면 곧 마음과 입이 서로 응(應)하는 것이다. 본 성품이 부처요 성품을 떠나서는 부처가 없다.

마하(摩河)란 '크다'는 뜻이니 심량(心量)의 광대함이 허공과 같아 끝이 없다는 말이다. 모나거나 둥글지도 않으며, 크거나 작지도 않다. 또한 푸르고 누르고 붉고 흰 빛깔과 상관없으며, 위 아래와 길고 짧음도 없고, 성내고 기뻐할 것도 없으며, 얽고 그름과 선하고 악함도 없다. 머리도 꼬리도 없는 것이어서, 모든 부처님의 세계가 모두다 허공과 같다. 사람들의 미묘한 성품이 본래 공(空)해서 한 법도 얻을 것이 없으므로, 자성(自性)의 진공(眞空)도 또한 그와 같은 것이다.

그러나 이 말을 듣고 공에 걸리지 말아라. 무엇보다 공에 걸리지 말것이니, 만약 아무 생각도 없이 멍청히 앉아있으면, 곧 무기공(無記空)에 떨어질 것이다. 허공은 모든 것을 포함하는 것이므로 해와 달과 별, 산과 물과 풀과 나무, 악인, 선인, 천당, 지옥, 그리고 큰 바다나 수미산도 다 이 허공 안에 있는 것이다.사람들의 성품이 공한 것도 이와 같다.

자성(自性)이 모든 법을 포함하기 때문에 크다고 하는 것이니, 만법은 사람들의 성품 속에 있다. 만약 남의 선악을 보더라도 취하고 버리는 분별이 없이 거기 물들지 않으면 마음이 허공과 같을 것이다. 이것이 큰 것이다. 어리석은 사람은 입으로만 말하지만 지혜로운 사람은 마음으로 행한다. 어리석은 사람이 마음을 비우고 아무 생각도 없이 고요히 앉아 스스로 크다고 일컫는다면, 이런 사람과는 더불어 말할 것이 못된다. 왜냐하면 그는 그릇된 소견을 가지고 있기 때문이다.

마음은 넓고 커서 법계(法界)에 두루해 있다. 쓰면 아주 분명하고, 응용에 따라 일체를 알아서 일체가 곧 하나요 하나가 곧 일체이며, 가고 옴에 자유로와 마음에 걸림이 없으니 이것이 곧 반야다. 모든 반야지(盤若智)가 다 자성으로부터 나온 것이며 밖에서 들어온 것이 아니다. 마음을 쓸 때 잘못이 없으면 이것이 진성(眞性)의 자용(自用)이다. 하나가 참될 때 모든 것이 참된 것이다.

반야는 지혜이니 언제 어디에서나 생각 생각이 어리석지 않아, 항상 지혜롭게 행동하면 이것이 곳 반야행(盤若行)이다. 한 생각 어리석으면 반야가 끊어지고, 한 생각 슬기로우면 반야가 일어난다.
보통의 사람들이 우치해서 반야를 보지 못하고 입으로만 곧잘 말하는데 마음은 언제나 어리석다. 반야는 형상이 없으니 슬기로운 마음이 곧 그것이다.

바라밀은 피안에 이른다는 말로서 생멸(生滅)을 떠난다는 뜻이다. 대상에 집착하면 생멸이 일어나 물에 있는 물결과 같으니 이것이 차안(車岸)이요, 대상에 걸림이 없으면 생멸이 없어 물이 자유롭게 흐르는 것과 같으니 이것이 피안(彼岸)이다. 그러므로 범부가 곧 부처이며, 번뇌가 곧 보리다. 앞생각이 어두웠을 때는 범부였지만, 뒷생각이 깨달으면 곧 부처다. 앞 생각이 대상에 집착했을 때는 번뇌이지만, 뒷생각이 대상을 떠나면 곧 보리인 것이다.

마하반야바라밀은 가장 높고 가장 귀해 으뜸가는 경지이다. 가는 것도 오는 것도 또한 머무는 것도 아니지만, 삼세의 모든 부처님이 여기서 나오신것이다.




내 이 법문은 정혜(定慧)로써 근본을 삼는다. 그러므로 정(定)과 혜(慧)가 다르다 하지 말아라. 정과 혜는 하나요, 둘이 아니다. 정은 혜의 본체요, 혜는 정의 작용이다. 곧 혜 안에 정이 있고 정 안에 혜가 있는 것이니, 만약 이 뜻을 알면 곧 정과 혜를 함께 배운다. 도를 배우는 사람들은 먼저 정이 있고서야 혜가 나온다거나, 혜가 있은 뒤 정이 나온다거나 하여 서로 다르다고 생각하지 말아라. 이런 소견을 가지는 자는 법에 두 모양을 두는 것이다. 입으로는 착한 말을 하면서 마음은 착하지 않은 것이다.

스스로 깨달아 닦아 나감에는 말다툼이 있을 수 없다. 만약 앞뒤를 다툰다면 곧 어리석은 사람과 같으므로 승부가 끝이 없어, 도리어 아(我)와 법(法)만 늘어서 사상을 버리지 못할 것이다.
정과 혜는 이를테면 등(燈)과 불빛과 같다. 등이 있으면 불빛이 있고, 등이 없으면 불빛이 없다. 등은 불빛의 본체이고 불빛은 등의 작용이므로 등과 불빛의 이름은 다르나 본체는 하나인 것처럼, 정과 혜도 그와 같다.




일행삼매(一行三昧)란 가고 멈추고 앉고 눕고 간에 항상 곧은 마음을 쓰는 일이다. 그러므로 유마경(維摩經)에 말씀하시기를 '곧은 마음이 도량이며, 곧은 마음이 정토(淨土)다' 라고 한 것이다. 마음으로는 아첨하고 굽은 짓을 하면서 입으로는 곧은 체 하거나, 입으로는 일행삼매를 말하면서 마음은 곱지 않게 말하지 말라. 곧은 마음으로 행하여 모든 것에 걸리지 말라.

어리석은 사람은 법상(法相)에 집착하여 일행삼매를 가리켜 말하기를 , 가만히 앉아 마음을 일으키지 않는 것이라고 한다.이는 무정(無情) 과 같아서 오히려 도(道)를 막는 인연이 된다.
도는 반드시 통하여 흐르게 해야 하는데 어찌 도리어 막히게 할 것인가. 마음이 무엇에고 걸리지 않으면 도가 곧 통해 흐를 것이다. 그러나 마음이 무엇에 걸린다면 이것은 스스로 얽히는 일이다. 앉아서 움직이지 않는 것을 옳다고 한다면, 저 사리풋타가 숲 속에 가만히 앉아 있다가 유마힐에게 꾸중을 들은 일과 같을 것이다.

어떤 사람은 앉아서 고요히 마음을 관해 움직이지 않고 일어나지 않게 하면 이것이 공(空)이 된다고 가르친다. 이것은 어리석은 사람이 알지 못하고 집착해 전도된 말이다. 이런 사람들이 적지 않으니, 이와 같은 상교(相敎)는 크게 그릇된 것임을 알아야 한다.




본래 바른 가르침에는 돈(頓)과 점(漸)이 없다. 사람의 바탕에 총명하고 우둔함이 있어 우둔한 사람은 차츰 닦아 가고 총명한 사람은 단박 깨닫는다. 그러나 스스로 본심을 알고 본성(本性) 을 보면 차별이 없다. 그러므로 돈이니 점이니 하는 것은 헛 이름(假名)을 붙인 것이다.

내 이 법문은 위로부터 내려오면서 먼저 무념(無念)을 세워 종(宗)을 삼고, 무상(無想)으로 체(體)를 삼고, 무주(無住)로 본(本)을 삼았다. 무상이란 상(相)에서 상을 떠남이요, 무념이란 염(念)에서 염이 없음이요, 무주란 사람의 본성이 선하거나 악하거나 밉거나 원수거나 간에, 서로 말을 주고받거나 좋지 못한 행동을 걸어오더라도 모두 다 헛것으로 돌려, 대들거나 해칠 것을 생각하지 않는 것이다.

생각과 생각 사이에 지난 경계를 생각하지 말라. 만약 지난 생각과 지금 생각과 뒷생각이 잇따라 끊어지지 않으면 이것이 얽매임이다. 모든 존재에 생각이 머물지 않으면 곧 얽매임이 없는 것이니, 무주(無住)로써 근본을 삼음이다. 밖으로 모든 상(相)을 떠나면 이것이 무상(無相)이니, 상에서 떠나기만 하면 곧 법체(法體)가 청정하므로 무상으로 체를 삼은 것이다.

모든 대상에 마음이 물들지 않으면 이것이 무념(無念)이니, 제 생각에 항상 모든 대상을 떠나서 대상에 마음을 내지 말 것이다. 그러나 만약 아무 것도 생각하지 않고 모든 생각을 아주 없애 버리면, 한 생각이 끊어지면서 곧 죽어 딴 곳에 태어나니, 이것은 큰 착오이므로 배우는 사람은 명심해야 한다. 만약 법의 뜻을 알지 못하면 자기만 잘못되지 않고 남까지도 잘못되게 한다. 또 자기가 어두워 보지 못하면서 부처님 말씀을 비방까지 한다. 그러므로 무념을 세워 종(宗)을 삼은 것이다. 무념으로 종을 삼은 이유는 무엇인가.

어두운 사람이 입으로만 견성했다 하면서 대상에 생각을 두고, 생각 위에 문득 삿된 소견을 일으켜 온갖 지저지분한 망상을 낸다. 자성(自性)은 본래 한 법도 얻을 것이 없는데 만약 얻은 것이 있다 하여 망녕되어 화복(禍福)을 말하면 이것이 곧 지저분한 삿된 소견이다. 그러므로 이 법문은 무념을 세워서 종을 삼은 것이다.

그러면 무(無)란 무엇을 없앰이며, 염(念)이란 무엇을 생각함인가? 무란 두 가지 모양이 없고 모든 쓸데없는 망상이 없는 것이며, 염이란 진여(眞如)의 본성품을 생각함이다. 진여란 곧 염의 본체이며 염은 진여의 작용이므로 진여의 자성이 생각을 일으키는 것이고, 눈, 귀, 코,혀가 생각하는 것이 아니라, 진여에 성품이 있으므로 생각이 일어나는 것이다. 그러므로 진여가 없다면 눈과 귀와 소리와 물질이 곧 없어질 것이다.

진여의 자성(自性)에서 생각을 일으키면 육근(六根)이 비록 보고 듣고 깨닫고 알더라도, 모든 대상에 물들지 않고 참 성품이 항상 자재할 것이다. 그러므로 「유마경」에 이르기를 '모든 법상(法相)을 잘 분별하되 제일의(第一義)에 있어서는 움직임이 없다'고 한 것이다.




좌선(坐禪)은 원래 마음에 집착함도 아니고 청정에 집착함도 아니며 또한 움직이지 않음도 아니다. 만약 마음에 집착하는 것이라면 마음이 본래 망녕된 것이므로 알고 보면 환(幻)과 같아 잡을 데가 없다. 청정에 집착하는 것이라면 사람의 성품이 본래 청정한 것인데 망념(妄念) 때문에 진여가 파묻힌 것이니, 망념만 없으면 성품이 저절로 청정한 것이다. 그러므로 마음을 청정하게 한다 함은 도리어 청정한 망념을 내는 것이 된다. 망념이란 처소가 없으니 집착하는 것이 곧 망념이며, 청정은 형상이 없으니 조촐한 티를 내어 공부한다 함은 도리어 조촐한데 얽매어 제 본성을 막는 일이 된다.

만약 움직이지 않음을 닦고자 한다면, 모든 사람들을 대할 때 남의 시비와 선악과 허물을 보지 말 것이니, 이것이 곧 자성의 움직이지 않음이다. 어리석은 사람들은, 몸은 비록 움직이지 않으나 입을 열면 곧 남의 시비 장단과 좋고 나쁨을 말하게 되니 이것은 도를 등지는 짓이다. 마음을 고집하거나 청정을 고집하면 곧 도에 막히게 될 것이다.

그러면 어떤 것을 좌선이라 하는가. 이 법문 중에 걸리고 막힘이 없어서 밖으로 일체 선악의 환경에 마음과 생각이 일어나지 않는 것을 좌(坐)라 하고, 안으로 자성을 보아 움직이지 않는 것을 선(禪)이라 한다. 무엇을 선정(禪定)이라 하는가. 밖으로 상(相)을 떠남이 선(禪)이며, 안으로 어지럽지 않음이 정(定)이다. 만약 밖으로 상에 걸리면 안으로 마음이 어지럽고, 밖으로 상을 떠나면 마음도 따라서 어지럽지 않다. 본 성품은 저절로 청정하며 스스로 안정한 것이지만, 대상만을 보고서 대상을 생각하므로 곧 어지럽게 된다. 만약 모든 대상을 보되 마음이 어지러워지지 않는다면 이것이 참된 정(定)이다. 밖으로 상을 떠나면 곧 선(禪)이며, 안으로 어지럽지 않으면 곧 정(定)이니, 외선(外禪)과 내정(內定) 이것이 선정이다.

「보살계경(菩薩戒經)」에 이르기를 '내 본 성품이 본래 청정하다' 하였으니, 생각 생각에 본성의 청정함을 보아, 스스로 닦고 행하여 스스로 불도를 이루도록 해야 한다.




이 일은 모름지기 자성(自性) 가운데서 일어나는 것이니, 어느 때든지 순간 순간 그 마음을 밝혀 스스로 닦고 스스로 행하면 자기의 법신을 보고 자기 마음의 부처를 보아 스스로 건지고 조심할 것이다. 먼저 자성의 오분법신향(五分法身香)을 전할까 한다.

첫째는 계향(戒香)이니, 자기 마음속에 그릇됨이 없고 악독함이 없고 질투와 탐욕과 성냄이 없는 것을 말한다.

둘째는 정향(定香)이니, 여러 가지 선악의 환경을 보더라도 마음이 어지럽지 않음이다.

셋째는 혜향(慧香)이니, 자기 마음에 거리낌이 없어 항상 지혜로써 제 성품을 비추어 보고, 악한 일을 하지 않고 착한 일을 할지라도 자랑스런 마음이 없으며, 손위를 공경하고 손아래를 생각하며 외롭고 가난한 이를 가엾이 여김이다.

넷째는 해탈향(解脫香)이니, 마음에 반연함이 없어 선도 생각하지 않고, 악도 생각하지 않으며, 자유자재하여 거리낌없음이다.

다섯째는 해탈지견향(解脫知見香)이다. 마음은 선과 악에 거리낌없더라도 공(空)에 빠져 고요함만을 지키면 옳지 않다. 그러므로 널리 배우고 많이 들어 자기 본심을 알고 부처의 이치를 통달 하여 빛에 화(和)하고 사물에 대할지라도 나와 남이 없어 뒤바뀜이 없는 지혜의 참 성품에 이른다. 이와 같은 향은 저마다 자기 안에서 피울 것이요 밖에서 찾을 것이 아니다.




이제 너희에게 무상 참회(無相懺悔)를 주어 삼세의 죄과를 없애고 몸과 말과 생각의 세 가지 업을 청정하게 할 것이니 나를 따라 이와 같이 부르라.

'제가 순간 순간마다 미련하고 어리석은 데에 빠지지 않게 하소서. 이전부터 지어 온 나쁜 짓과 미련한 죄를 모두 참회하오니 단번에 소멸하여 다시는 일어나지 않게 하소서. 제가 순간 순간마다 교만하고 진실치 못한 데에 물들지 않게 하소서. 이전부터 지어온 나쁜 짓과 교만하고 진실치 못한 죄를 모두 참회하오니 단번에 소멸하여 다시는 일어나지 않게 하소서. 이전부터 지어온 나쁜 짓과 질투한 죄를 모두 참회하오니 단번에 소멸하여 다시는 일어나지 않게 하소서.'

이것이 무상 참회다. 참회란 무엇인가. 참(懺)이란 지나간 허물을 뉘우침이다. 전에 지은 악업인 어리석고 교만하고 허황하고 시기 질투한 죄를 다 뉘우쳐 다시는 더 일어나지 않도록 하는 것이다. 회(悔)란 이 다음에 오기 쉬운 허물을 조심하여 그 죄를 미리 깨닫고 아주 끊어 다시는 짓지 않겠다는 결심이다. 범부들은 어리석어 지나간 허물을 뉘우칠 줄 알면서도 앞으로 있을 허물은 조심할 줄 모른다. 그러기 때문에 지나간 죄도 없어지지 않고 새로운 허물이 잇따라 생기게 되니, 이것을 어찌 참회라 할 것인가.




이미 참회하였으니 이제는 사홍서원(四弘誓願)을 발해야 한다.
'내 마음의 중생이 끝없어도 건지리이다. 내 마음의 번뇌가 다함없어도 끊으리이다. 내 마음의 법문이 한없어도 배우리이다. 내 마음의 불도(佛道) 위없어도 이루리이다.'

중생을 건진다 함은 내가 그대들을 건진다는 것과 같은 뜻이 아니다. 마음속의 중생이란 삿되고 어두운 생각, 망녕되고 진실치 못한 생각, 착하지 못한 생각, 질투하는 생각, 악독한 생각, 이와 같은 생각이 모두 중생인 것이다. 저마다 자기 마음을 스스로 건지는 이것이 참으로 건짐이다. 그럼 어떻게 해야 자기 마음을 스스로 건질 수 있을까. 자기 마음속의 그릇된 소견과 번뇌와 무지를 바른 견해로써 건진다. 바른 견해는 지혜로 하여금 어리석음을 깨뜨리고 스스로 건지게 한다.

그릇됨이 오면 올바름으로, 미혹(迷惑) 이 오면 깨달음으로, 어리석음이 오면 지혜로, 악이 오면 선으로 건지는 이것이 참으로 건짐이다. 그리고 번뇌를 끊는다 함은 자성의 지혜로 허망한 생각을 없앤다는 것이고, 법문을 배운다 함은 스스로 성품을 보아 항상 바른 법을 행하는 것이다. 또 불도를 이룬다 함은 항상 마음을 낮추어 참되고 바르게 행동하며, 미혹도 버리고 깨달음에서도 떠나 항상 지혜를 내며, 참된 것도 없애고 망녕된 것도 없애어, 바로 불성(佛性)을 보면 곧 불도를 이루는 것이다.




네 가지 큰 서원을 발한 이는 불·법·승의 자성 삼보(自性三寶)에 귀의하여라. 불이란 깨달음이고 법이란 마음이 올바름이며 승이란 마음이 청정함이다. 마음이 깨달음에 귀의하여 그릇되고 어두운 것을 내지 않고, 욕심을 적게 하고 만족하게 생각하여 재물과 색을 떠나면 이것이 양족존(兩足尊)이다.

마음이 올바름에 귀의하여 그릇된 소견이 없으면 남과 나를 따지는 일도, 탐욕과 애욕에 빠지는 일도 없을 것이니 이것이 이욕존(離欲尊)이다.

그리고 마음이 청정에 귀의하면 온갖 지저분한 것과 애욕에 물들지 않을 것이니 이것이 중중존(衆中尊)이다.
이와 같이 수행하는 것이 스스로 귀의하는 것인데, 범부들은 이것을 알지 못하고 밤낮으로 삼귀계(三歸戒)를 받는다고 한다. 만약 부처에게 귀의한다면 그 부처는 어디에 있는가. 부처를 보지 못한다면 무엇을 의지해 돌아갈 것인가. 그러니 귀의(歸依)한다는 말이 우습지 아니한가.

그러므로 자신의 부처에게 돌아가지 않으면 의지할 곳이 없다. 이제 스스로 깨달았다면 저마다 제 마음의 삼보에 귀의하여라. 안으로 심성(心性) 을 고르게 하고 밖으로 남을 공경하는 것이 스스로 귀의함이다.


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